Présentation en mai 2017 au sujet de la prophétie des 2520 en novembre 2015 Elle est intitulée : réponse à Eugene Prewitt, Anthony Banton et Adam Ramdin.

• La Prophétie des 2520 : L’Évangile éternel
• Le début des 2520 pour le royaume du Sud : 677 avant JC
  • Le nombre 4 : La destruction progressive et la fin d’un royaume
  • Lévitique 26

• Les Cartes de 1843 et 1850
  • Les 2520 une question salutaire
  • L’Histoire Se Répète

• Les 2520 Pilier et Vérité Fondamentale de l’Adventisme
  • La Structure Chiastique des 2520
  • 1863 : le rejet des 2520

• Une Seule Vision : Habacuc 2
  • Vision au singulier ou au pluriel
  • Intensité ou Durée
  • Lévitique 26
  • Lévitique 26 : Le mot « Temps » ou « fois » n’est pas un adverbe mais un nom
    • Exemple du perpétuel : Daniel 8 :13
    • La Citation de James White : Adventist Review and Sabbath Herald, January 26, 1864
    • Le mot « Plus » (7 fois plus) = Prolonger
    • Traduction à Partir de la Septante
    • Le mot 7 signifie la perfection : 2520 représente le châtiment parfait

• Résumé de l’étude

• Réponses aux questions
  • 2 lignes des 2520
  • Carte de 1850
  • Commentaire sur la carte de 1863

• Présentation : Daniel and revelation seminars
• Plateforme : Zoom
• Date : 7 Novembre 2015
• Orateur : Parminder Biant
• Site internet : Eden à Eden
• Transcription : Réponse Sur Les 2520
• Chaine YouTube : YouTube Eden à Eden
• Playlist : \
• Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=niZ_uJbhl70&t=1s

L'un des frères la semaine dernière a abordé des questions sur les 2520 sur lesquelles ils n'avaient pas de clarté alors qu'ils étudiaient avec un autre frère. Cette personne n'est pas présente ici. Je pense que nous pouvons toujours faire l'étude et nous serons en mesure de passer en revue le matériel préparé pour aujourd'hui plus tard.
Donc si nous regardons aux 2520, il y a beaucoup, beaucoup de choses au sujet des 2520 que nous pouvons comprendre. Mais nous voudrions aborder que quelques points.
Pour ceux qui vivent en Angleterre car il y a des personnes qui regarderont cette présentation, et ne vivent pas dans ce pays, c'est un problème en ce moment, parce que la Fédération a organisé un congrès de jeunesse récemment où ils ont permis à des frères dirigeants de présenter une série d'études qui en substance a démontré que les 2520 sont un faux message qui implique un mouvement fanatique. Et nous voudrions aborder certains de ces points.

Sans montrer aucune preuve ou quelques informations relatives au contexte. Permettez-moi de dire ce qui suit au sujet des 2520. Il peut être démontré que l'histoire des Millérites de 1798 à 1844 est l'évangile éternel d'Apocalypse 14. Il s'agit du message des 3 anges. Il est possible de démontrer également que la même histoire est représentée par les 7 tonnerres. Les 7 tonnerres sont des événements mis sur une ligne qui se sont déroulés sous les messages du 1er et du 2nd ange. Et les messages du premier et second anges de cette histoire arrivent de cette façon. Le premier, le deuxième puis le troisième.
Nous comprenons que les messages des trois anges qui sont le premier, deuxième et troisième ange sont séparés de la manière suivante : les deux premiers messages ont un temps de grâce qui leur sont attachés, mais pour le troisième il s'agit d'un événement unique à la fin du second ange.
Donc dans Apocalypse 10 si nous pouvons y aller rapidement nous voyons ce terme “les 7 tonnerres” qui est mentionné. Apocalypse 10 au verset 4, mais nous commencerons au verset 3 :
L'ange qui descend dans Apocalypse 10 crie d'une voix forte comme celle d'un lion rugissant. Et quand il a crié 7 tonnerres ont fait entendre leurs voix. 4 Et quand les sept tonnerres eurent fait entendre leurs voix, j’allais écrire ; et j’entendis une voix du ciel me disant : Scelle les choses que les sept tonnerres ont proférées, et ne les écris pas. Apocalypse 10.3-4

Nous pouvons lire MS 59, 1900, c'est un autre passage de l'Esprit de Prophétie (La lumière spéciale accordée à Jean a été exprimée par les sept tonnerres était une succession d’évènements qui se sont déroulés sous les messages du premier et du deuxième ange - 7BC, 971)
Ellen White nous dira que ces 7 tonnerres sont des événements mis sur une ligne qui se sont déroulés dans cette histoire (de 1798 à 1844)
Quand l'ange d'Apocalypse 10 descend, il est indiqué au 11 août 1840 Je n'irai pas en profondeur pour prouver cette association, mais je vous donne les détails afin que vous puissiez y aller et voir que les 3 messages qui sont arrivés entre 1798 et 1844 sont également typifiés par 7 tonnerres.

Nous pouvons démontrer que les 2520 qui se sont terminés en 1844 ont commencé en l'an 677 avant JC. Et durant l'an 677 avant JC, indique la 22ème année du règne de Manassé au moment où il est amené en captivité par une bande d'Assyriens. (2 Chroniques 33.10). Et l'armée d'Assyrie a été vers le roi de Juda et Manassé fait partie des rois du royaume de Juda Et c'est à partir de ce moment-là que nous commençons.

Il y a eu 7 rois, et Manassé a été le premier (des 7 derniers rois du royaume de Juda). Il y a eu : Manassé, Amon, Josias, Joachaz, Jojachim, Jojachin et Sédécias.
Si vous comptez, vous découvrirez qu'à partir de Manassé, le premier de ces derniers rois jusqu'au dernier, il y a eu 7 rois.
Et nous indiquons-là, la lettre “Z” pour Zedekiah (Sédécias) et la lettre “M” pour Manassé. Nous voudrions voir cette association entre l'histoire des Millérites et l'histoire : les 7 tonnerres et les 7 derniers rois de Juda. Voici Juda (les 7 derniers rois de Juda) et cela est l'histoire des Millérites (les 7 tonnerres), les deux histoires sont reliées par la prophétie des 2520.

La raison pour laquelle cela est important à comprendre est que nous pouvons voir dans cette histoire-ci (les 7 derniers rois de Juda) entre Manassé et Sédécias, une autre représentation des 2520, que nous pouvons voir dans Lévitique 26.
Si nous lisons Lévitique 26, mais avant de faire cela, plaçons quelques rois-là. Comme je l'ai mentionné précédemment dans cette présentation j'aimerais juste faire un point, lequel est un point provocateur : Voici le premier des 7 derniers rois de Juda : Jojachim est le troisième des derniers. Jojachin est le second des derniers et Sédécias est le dernier. Et il y a trois autres rois qui se situent entre Manassé et Jojachim. Mais nous voudrions regarder à Manassé, Jojachim, Jojachin et Sédécias. Nous pouvons indiquer Manassé comme étant le premier. Le premier des sept derniers rois. Et nous pouvons également voir qu'à partir de Jojachim jusqu'à Sédécias, ceux-là sont les derniers des 7 derniers rois. Donc nous avons le premier et le dernier. L'alpha et l'oméga. Et il existe plusieurs façon de démontrer ces vérités.

Qu'à un niveau ces trois rois (Jojachim, Jojachin et Sédécias) représentent les derniers des rois de Juda. Et lui (Manassé) représente le premier des 7 derniers rois de Juda. Si vous êtes familiers avec cette histoire, vous savez qu'à partir de Jojachim, Daniel est amené en captivité ce qui indique le commencement de la captivité des 70 ans. Ce qui nous amène au règne du roi Cyrus. Mais vous pouvez démontrer également, qu'à partir de Sédécias, il y a une deuxième période de 70 années qui aboutit à Darius le Grand au moment où le temple est restauré. Par conséquent, sous le règne de Jojachim, Daniel et un certains nombre d'enfants de postérité royale ont été amenés en captivité, ce qui débute la période de 70 ans de captivité (à Babylone). Et sous le règne de Sédécias toute la structure de Jérusalem a été détruite. Donc cela fait partie de la logique en prenant ces trois derniers rois et en les mettant ensemble, à un niveau unique en faisant d'eux la fin. Parce que cela (Jojachim) indique la commencement de la captivité et là (Sédécias) la fin de la captivité. Les deux ayant une durée de 70 années.

La raison pour laquelle nous voudrions comprendre cela c'est parce que si nous marquons cela (Manassé) comme le numéro 1. Puis Jojachim (n°2), Jojachin (n°3) et Sédécias (n°4). Nous pouvons voir que ces rois, commençant par Manassé, puis allant à Jojachim, Jojachin et Sédécias indiquent un nombre 4

La raison pour laquelle il est importante de comprendre cela, car lorsque nous regardons au symbole du nombre 4, cela représente deux choses.
Cela représente la destruction progressive, et le nombre 4 représente aussi la fin d'un royaume, d'une nation, d'une puissance ou d'une église. Cela indique la fin de quelque chose mais également la destruction progressive : le nombre 4. Cela peut être démontré sans une ligne de vérité. Quand nous voyons que ces quatre rois indiquent une destruction progressive ou la fin d'un royaume. Nous savons que cette période-là, ces 70 années qui commence à Jojachim jusqu'au roi Cyrus ou de Sédécias à Darius le Grand est une période de captivité à Babylone.

S'il nous fallait lire Lévitique 26, là où les 2520 sont présentés, vous pouvez démontrer que les 4 prophéties des 7 temps présentées dans Lévitique 26, lesquelles sont présentées au verset 18, le verset 21, le verset 24 et le verset 28. Ce sont des numéros de versets. Il s'agit de Lévitique 26, verset 18, 21, 24 et 28.
Vous pouvez voir si vous faites une étude attentive de ces passages des Écritures que ces quatre punitions se passent sous le règne de ces quatre rois. Vous pouvez également démontrer si vous regardez à la signification des noms de ces rois, le nom des 7 derniers rois de Juda. Mais en particulier aux noms de ce premier des 7 derniers rois (Manassé) et des trois derniers des 7 rois de Juda (Jojachim, Jojachin et Sédécias). Vous verrez que la signification de leur nom peuvent être montrés dans l'expérience des Millérites. Donc nous pouvons prendre le nom de ces rois et les mettre dans l'histoire des Millérites. Et lorsque nous faisons tout cela, ce que nous pouvons démontrer c'est que ces 7 rois ne sont que les 7 tonnerres de l'histoire des Millérites. Donc nous pouvons prendre les noms de ces rois. Et ce que nous avons à faire est de prendre un lexique “Strong” ou celui que vous avez, puis vérifier la signification de ces noms et vous pourrez les aligner dans l'histoire des Millérites. Nous pouvons le faire et nous découvrirons que Manassé sera placé là (1798) puis Sédécias (1844) Et nous verrons que nous avons également Jojochim et Jojachin dans cette histoire.
Et vous pouvez démontrer que les autres trois rois s'y trouvent également dans cette histoire, mais nous n'abordons pas cela pour le moment.

Donc ce que nous avons vu jusqu'ici c'est qu'Apocalypse 14 c'est le message des trois anges qui sont entrés dans l'histoire prophétique à partir de 1798 jusqu'en 1844. Nous pouvons voir qu'à partir d'Apocalypse 10, cette période de temps est également montrée par le symbole des 7 tonnerres. Il s'agit de l'histoire des Millérites. Et il est possible de relier cette histoire (des Millérites) avec celle des 7 derniers rois de Juda par la prophétie des 2520. L'an 677 avant JC équivaut à la 22ème année du règne du roi Manassé. Et il est le premier des 7 derniers rois de Juda : Manassé, Amon, Josias, Johachaz, Jojachim, Jojachin et Sédécias. Voici les derniers rois de Juda. Si vous comprenez la signification de leur nom, vous verrez que leur nom représente des événements, des faits qui se sont produits dans l'histoire des Millérites. Par exemple : le nom de Manassé signifie “oublier” - En 1798 la papauté a été oubliée. Le nom de Sédécias veut dire “rendre droit” ou “purifier”. En 1844, le sanctuaire a commencé à être rendu pur, à être purifié. Et vous pouvez écrire tous les autres noms et les rattacher aux événements de cette histoire (Millérites). Ensuite, vous pouvez démontrer que Manassé est le premier des sept derniers rois et ces trois autres rois-là (Jojachim, Jojachin et Sédécias) sont les derniers des 7 derniers rois. Et parce que la captivité a commencé sous le règne de Jojachim, et que la seconde partie de la captivité a débuté sous le règne de Sédécias. Le règne de ces trois derniers mois marquent le commencement de la captivité. Nous pouvons voir à partir de là Manassé indique le premier et ces rois indiquent la fin.

Nous avons donc, le premier et le dernier ou l'alpha et l'oméga. Lorsque nous indiquons ces quatre rois, que le nombre 4 est un symbole non pas uniquement dans cette prophétie mais dans d'autres également d'une destruction progressive et de la fin d'un royaume. Si nous allons dans Lévitique 26, nous pourrions voir également quand les 7 temps : les 2520 sont présentés dans ces versets : 18, 21, 24, 28. Lorsque vous étudiez les versets qui traitent avec chacun de ces 7 temps vous pourrez démontrer qu'ils s'alignent avec ces quatre rois. Il existe déjà des études sur le web qui parlent de ces vérités, donc je ne vais pas aborder ce point ici. Si cette histoire-là (Manassé à Sédécias) représente les 7 rois, et les 7 rois sont les 7 tonnerres, alors vous savez que Manassé et Sédécias, sous le règne de ces 7 derniers rois, cette histoire est les 7 tonnerres. Et vous pouvez aussi montrer que si ces 7 temps dans Lévitique 26 couvre cette histoire-ci également. Que ces versets (Lévitique 26;18, 21, 24, 28) sont également un symbole représenté par 2520. Parfois nous nous limitons dans notre compréhension des 2520 en ne l'appliquant qu'à cette prophétie de temps (de 677 avant JC jusqu'à 1844) et qu'elle ne porte que sur cet aspect. Mais vous pouvez démontrer que les 2520 sont beaucoup plus que cette prophétie de temps Ce que j'ai tenté de vous montrer très brièvement ici, que c'est également un symbole qui représente l'histoire des 7 derniers rois à partir de Manassé jusqu'à Sédécias. Donc ce que je viens juste de démontrer ici, c'est que les 2520 sont l'histoire des 7 derniers rois de Juda. Ou nous pouvons nommer les 2520 : les 7 temps Et nous venons juste de montrer également que les 7 derniers rois de Juda sont les 7 tonnerres d'Apocalypse au chapitre 10.

Assemblée : Est-ce que je peux poser une question ?\ Comment démontrez-vous que l'on peut aligner les 7 derniers rois de Juda avec les 7 tonnerres en raison du parallèle.

Permettez-moi de vous interrompre en raison de l'enregistrement. La question est que j'ai démontré que les 7 derniers rois de Juda sont le même symbole que celui des 7 tonnerres de l'histoire des Millérites. Vous êtes d'accord avec ce point, car c'est votre question ? Vous êtes en accord avec cela ? Je comprends la question. La question est nous comprenons de façon type que les 2520 sont une prophétie de temps qui couvre la période de 677 avant JC jusqu'à 1844.
Nous pouvons faire un simple calcul pour démontrer cela. Mais ce que j'aimerais montrer également que s'il s'agit là de l'histoire des 7 rois, et que l'histoire des 7 rois est également celle des 7 tonnerres, ce avec quoi vous êtes en accord. Quels sont les 7 tonnerres ici (l'histoire des 7 derniers rois). Ce que vous pouvez montrer selon le principe du premier et du dernier. Et j'ai déjà démontré qu'à partir des trois derniers rois, ces trois rois sont considérés comme étant le “dernier”, donc vous avez le principe “le premier” (Manassé) et le dernier (les 3 derniers rois) - Vous pouvez montrer que voici le n° 1, 2, 3, 4. Si vous souhaitez obtenir un texte biblique pour montrer cela, nous pouvons prendre Jérémie au chapitre 50 au verset 17 C'est un passage avec lequel plusieurs d'entre nous connaissent bien. Il existe plusieurs façons de comprendre ce passage, mais je ferai la triple application ici. Jérémie 50.17

Israël est une brebis dispersée, les lions l’ont chassée ; tout d’abord le roi d’Assyrie l’a dévorée ; et en dernier, Nebucharnezzar, roi de Babylone, a brisé ses os. Jérémie 50.17

Ce texte nous parle d'Israël, étant une brebis dispersée. Puis il dit : Les lions l'ont chassée. Il parle de “lions” au pluriel. Puis il dit : Premièrement le roi d’Assyrie l’a dévorée ; et en dernier, Nebucharnezzar. Donc vous avez aussi le principe du premier et du dernier, comme ce que j'ai essayé de montrer ici : “le principe du premier et du dernier”.

Sans ajouter trop de lignes sur ce point, vous pouvez montrer qu'au moment où Manassé a été captif, il a été amené en captivité par les Assyriens, mais il a été aussi amené en captivité au même moment où les Assyriens ont infligé le dernier châtiment sur Israël. Mais si j'indique Israël-là, et Israël a été en captivité et a été détruit en l'an 723 avant JC, qui est 65 années avant la date 677 avant JC. Au moment où vous arrivez à cette date, à savoir l'année 677 avant JC, les Assyriens sont revenus vers les nations d'Israël et ont rasé complètement la nation après avoir commencé l'oeuvre ici en l'an 723 avant JC. Lorsqu'ils firent ce voyage de retour vers les tribus du nord d'Israël, ils se rendirent également vers les tribus du sud d'Israël durant le règne de Manassé, et le prirent et l'amenèrent en captivité également. Et dans le verset (Jérémie 50.17) il est dit : Israël est une brebis dispersée. Israël étant une brebis dispersée, fait allusion à ces dix tribus (Israël royaume du Nord), ce sont les dix tribus. qui ont été dispersé par l'un des lions : l'Assyrie. Cette œuvre a été achevée en l'an 677 avant JC, lorsque les Assyriens vinrent pour la seconde fois. Et non seulement, ils prirent le reste de toutes les dix tribus, ils se rendirent au pays de Juda et prirent captif Manassé.

Donc Manassé est présenté dans ce verset (Jérémie 50.17) - Tout d’abord le roi d’Assyrie l’a dévorée. Premièrement le roi d'Assyrie réalisa ce travail. Puis il est dit : Et en dernier, Nebucharnezzar, roi de Babylone, a brisé ses os ; Premièrement c'est l'Assyrie (pour Manassé - royaume du sud) et le dernier c'est Babylone (pour Sédécias - royaume du sud). Nous avons déjà démontré que Babylone commença son oeuvre sous le règne de Jojachim et non pas sous celui de Sédécias. Cela peut être prouvé si vous lisez Daniel au chapitre 1er, les versets 1 à 3. Babylone commença son oeuvre sous le règne de Jojachim et la termina sous celui de Sédécias.
Et le passage dit que l'Assyrie est le premier et Babylone le dernier.
C'est la raison pour laquelle j'ai le premier et le dernier. Puis, nous avons fait ce point au sujet du symbolisme du nombre 4. Nous avons 1, 2, 3, 4 et le nombre 4 est le symbole d'une destruction progression ou de la fin d'un royaume. Nous n'avons pas encore été dans Lévitique 26, mais vous pouvez lire Lévitique 26 et vous verrez les quatre versets qui traitent des 7 temps : les versets 18, 21, 24 et 28 que ces versets peuvent être alignés sous le règne de ces 4 rois. Donc, le châtiment qui est montré des versets 18 à 20, vous pouvez les rattacher à l'histoire du roi Manassé. Les versets 21 à 23 vous pouvez les rattacher au règne de Jojachim Les versets 24 à 27 à l'histoire de Jojachin. Et les versets 28 et suivant au règne de Sédécias.

Dès que vous avez établi cette vérité, vous pouvez voir que ces 7 temps, que nous identifions comme les 2520. Nous comprenons que les 4 sont un symbole de l'histoire-ci. Donc les 2520 deviennent un symbole des 7 derniers rois de Juda. Les 2520 ne sont pas qu'une période de temps sont également un symbole de cette histoire-là (les 7 rois de Juda). C'est la raison pour laquelle j'ai dit que les 7 temps des 2520 est le symbole de l'histoire des 7 rois de Juda, qui par conséquent signifie qu'ils sont un symbole des 7 tonnerres d'Apocalypse 10. Est-ce que cela a du sens ? Et si les 2520 sont un symbole d'Apocalypse 10 qui est cette histoire-là (de 1798 à 1844) alors nous savons que les 2520 sont aussi un symbole du message des 3 anges. Bien sûr, tous ces frères qui pensent que les 2520 est quelque chose d'insensée et que nous sommes une sorte de mouvement fanatique, n'accepterons jamais cette conclusion. Mais s'ils regardent patiemment la logique que nous venons tout juste de voir ici, je pense que c'est défendable de montrer que toutes ces vérités sont vraies. Vous pouvez aller dans Lévitique 26 et vous pouvez voir que l'histoire en lien avec ces 4 prophéties de 7 temps est en fait connectée à l'histoire de ces 4 rois. Et si cela est vrai, donc cette conclusion, je suggère qu'elle est également vraie, bien que la majorité des personnes à l'église ne l'accepteraient pas. La raison pour laquelle je mentionne cela très brièvement, est lorsque nous parlons des 2520 et l'attaque qui vient de ces messagers qui parlent des 2520 et qui en font un problème.

Vous pouvez commencer à voir si vous ne l'aviez pas réaliser auparavant que les 2520 sont très importants. Si nous allons dans Apocalypse 14.6-7, nous savons que les messages des trois anges parlent du message du premier ange, que ces messages représentent l'évangile éternel. Par conséquent, les 2520 n'est rien d'autre que le symbole de l'évangile éternel.
C'est la raison pour laquelle nous disons que c'est une question très importante. C'est pourquoi nous soutenons que c'est une question salutaire pour l'église de Dieu afin qu'elle la comprenne. Car s'il s'agit de l'évangile éternel c'est qu'il s'agit d'une chose très importante.
Donc si vous regardez les présentations de ces frères qui s'opposent à ce message, ils déclarent que nous devrions être concentrés, axés sur l'évangile éternel et le délivrer au monde Mais nous comprenons que nous sommes supposés donner un message premièrement à l'église, puis au monde car c'est l'ordre par lequel le jugement arrive. Tout d'abord l'église de Dieu sera jugée puis le monde. Nous aurons pu discuter de plusieurs autres vérités en lien avec ce concept en lien avec cette histoire (des Millérites) et la nôtre qui parlent de l'évangélisation publique, mais ce n'est pas notre sujet maintenant. Ce que j'ai essayé de montrer brièvement, c'est que les 2520 ont un lien avec l'évangile éternel. Même si vous ne comprenez pas la mécanique ou devrai-je dire l'implication vous pouvez voir la logique pour aboutir à cette conclusion. Les 2520 sont une question importante. Je vais effacer cela et nous ferons une autre observation au sujet des 2520.

Dans l'histoire des Millérites qui se déroule entre 1798 et 1844 : Un événement important qui se produisit dans cette histoire fut en l'an 1840, le 11 août. C'est à ce moment-là que le message a été confirmé. Peu de temps après cette période, en mai 1842, la carte de 1843 a été produite. Peu de temps après les églises protestantes commencèrent à combattre cette carte. Le 19 avril 1844 un peu moins de quatre ans, les églises protestantes ont fermé leur probation. Et ce qui fut le catalyseur pour qu'elles ferment leur probation, a été les informations qui figuraient sur cette carte de 1843. Il se trouvait des informations sur cette carte qu'elles mettaient en garde contre et cela les a conduit à fermer leur probation le 19 avril 1844. Si nous transposons l'histoire des Millérites dans notre propre histoire, Nous pourrions indiquer là : 1989 - Le 11/09.
Et nous avons dit qu'il s'agissait-là de “mai 1842” (la production de la carte de 1843) Nous comprenons que cette balise serait “la Loi du Dimanche” aux Etats-Unis.
Et nous pourrions également indiquer le Cri de Minuit ici. qui s'est accompli dans l'histoire des Millérites. Mais là, aux environs de l'année 2005, les cartes de 1843 et de 1850 ont commencé à être vérité présente. Et dès que ces cartes sont devenues vérité présente, l'église de Dieu a commencé à combattre les informations qui se trouvaient sur ces cartes. Et cela portait sur les informations qui étaient sur ces cartes. Dans cette histoire-là (celle des Millérites), les Protestants combattirent l'information relative à la date. Ou ce qu'ils ont appelé “un temps fixé” - Et la date combattue était l'année 1843. Donc l'information qui se trouve sur cette carte (1843) que les Protestants ont combattu est la date 1843 - Et au moment où vous arrivez au 19 avril 1844, leur probation se termine. Dans notre histoire, les cartes de 1843 et de 1850 reviennent dans l'histoire, elles ont toujours été “vérité” mais maintenant elles deviennent “vérité présente” dans la dernière génération de l'Adventisme, juste après le 11/09. Juste après le 11 août 1840, cette carte (1843) est devenue “vérité présente”.

Donc après le 11/09, la même carte (1843) avec sa sœur (la carte de 1850) de nouveau deviennent “vérité présente”. Et maintenant, l'église met en garde contre les vérités qui se trouvent sur cette carte. Mais de nos jours, il ne s'agit pas que d'une information, mais d'informations bien particulières que l'église combat. L'une d'elle, est un nombre, qui est : 2520. La deuxième information porte sur le perpétuel (Daniel 8.13) Et la troisième information concerne le rôle prophétique de l'Islam. Ce sont les trois vérités qui sont combattues au moment où ces cartes sont revenues dans l'histoire et sont devenues “vérité présente”. Mais nous voudrions regarder uniquement à la prophétie des 2520 - Tout ce que j'aimerais montrer est cela : Tout comme les Protestants ont fermé leur probation par rapport aux informations contenues sur cette carte (1843), lorsque l'histoire se répète et que l'église combat les informations contenues sur cette même carte, cela signifie qu'elle aussi fermera sa probation. Ce ne devrait pas être une surprise pour nous, parce que dans cette histoire-ci, c'est l'histoire de l'évangile éternel, et dans notre histoire, il s'agit de l'évangile éternel également. Et j'ai déjà prouvé dans la première partie de l'étude que les 2520 représentent les messages des trois anges, qui est l'évangile éternel. Tout à l'heure nous n'avons pas vraiment expliqué, mais nous avons parlé du symbole du nombre 4. Le nombre 4 représente la destruction progressive, et la fin d'une puissance, d'une nation, d'un royaume ou d'une église également.

Voici ce que je prétends, dans cette histoire-ci (les Millérites) les choses qui ont mené l'église à sa fin (les Protestants ont fermé leur probation). Ce qui précipita cette église à sa fin est le nombre 4. Et ce n'est pas une coïncidence que 1843 qui est simplement un nombre soit composé de 4 chiffres. Les choses qu'ils combattaient sont les symboles figurant sur cette carte représentant “4”. Et la lutte devint si intense qu'ils fermèrent leur probation sur cette question. Dans notre histoire, nous pouvons voir que nous faisons la même chose. Parce que les 2520 sur cette base simple n'est rien de plus qu'un nombre à 4 chiffres. Lorsqu'aujourd'hui nous combattons les 2520, nous pouvons voir de quelle manière l'histoire se répète.
Tout comme pour les églises protestantes aux États-Unis, ce sujet fut une question salutaire, il en est de même pour l'église adventiste aujourd'hui dans notre histoire. Tout ce dont nous parlons en ce moment, c'est l'importance des 2520. Il est nécessaire que nous ayons de la clarté sur la raison pour laquelle nous parlons des 2520.

De la manière dont nous en discutons. Et son importance pour nous car les 2520 sont une question salutaire malgré tous les arguments contraires.
Jusqu'ici ce que j'ai essayé d'aborder, l'une des questions qui a été suscitée disant que la prophétie des 2520 n'est pas une question de test. Et je soutiens que les 2520 sont une question de test. C'est une question salutaire.

Une autre question, un autre point, un autre argument qui a été soulevé est la prophétie des 2520 n'est pas un des piliers de l'église.
La raison pour laquelle ce n'est pas un pilier ou une vérité fondamentale pour l'église car lorsque l'église a été formée en 1863, les 2520 ont été rejetés. Et depuis lors, ils n'ont pas fait partie des vérités fondamentales, une vérité prophétique fondamentale de l'église. Nous aurions pu discuter en long et en large au sujet de l'année 1863, mais une chose que nous aimerions comprendre sans aborder toute l'histoire des 2520.
S'il s'agit-là des 7 derniers rois d'Israël dont nous avons parlé, et s'il s'agit-là des 7 derniers rois de Juda, et là, il s'agit de l'histoire des Millérites qui est également les 7 tonnerres.
Nous avons déjà relié cette histoire (des 7 derniers rois de Juda) avec celle-ci (l'histoire des Millérites) par les 2520. Mais nous pouvons connecter également ces histoires (des 7 derniers rois d'Israël et des Millérites) par les 2520. Il s'agit de 1798, 1844 (pour l'histoire des Millérites).

L'année 677 avant JC (pour la date de départ du royaume de Juda) et 723 avant JC (pour la date de départ du royaume d'Israël) Je ne souhaite pas que nous manquions le point que nous puissions aligner de cette manière les 2520. Voici Israël, (de 723 av JC à 1798). Et voici Juda Parfois nous mettons cela de cette façon et nous passons à côté qu'il existe une structure chiastique parfaite pour ces deux lignes des 2520.
Que nous regardions à l'histoire d'Israël ou à celle de Juda. Et les deux lignes de la prophétie des 2520 sont en lien avec l'histoire des Millérites.
Il existe cette structure chiastique, ce miroir prophétique. Vous pouvez aller au milieu même Et vous verrez que la fin d'Israël indique le commencement de l'histoire des Millérites. Et le commencement de Juda marque la fin de l'histoire des Millérites. Nous ne devrions pas passer à côté de ce point.

Certaines personnes combattent ce message qui ne voient ni ne comprennent entre ces deux histoires-là et celle de 1863. Car nous savons qu'en 1863, les 2520 ont été rejetés. et ces personnes ne comprennent pas la relation qui existent entre tous ces événements. Mais si vous retournez à l'an 742 avant JC, vous étudierez Ésaïe 7 qui parle du règne du roi Achaz. Il y a une prophétie dans Ésaïe au chapitre 7 qui commence en l'an 742 avant JC, et nous pouvons indiquer la période entre 742 av JC et 677 avant JC, juste en faisant des simples mathématiques ce qui correspond à 65 ans. Tout ce que nous faisons, c'est de poser la structure chiastique ou ce miroir prophétique et le mettre à la fin, nous verrons des faits assez intéressants. Si nous prenons cette histoire-là, ce n'est pas à l'échelle. Ce serait 19 ans (de 742 à 723 av JC). Et 46 ans de 723 à 677 av JC. Et nous pouvons clairement démontrer que la période comprise entre 1798 et 1844 correspond à 46 ans aussi.

Et si vous faites les mathématiques, de la période entre 1844 et 1863 vous trouverez 19 ans. Nous pouvons la structure chiastique du début à partir de l'année 742 avant JC, et la fin en 1863. En l'an 742 il y a eu un rejet du roi Achaz lorsqu'Ésaïe lui a transmis un message. Et ce rejet était un rejet de la promesse de Dieu pour établir son règne. Et vous pouvez prouver qu'en 1863, l'église a elle aussi rejeté un message en provenance d'un prophète. Et ce rejet dans cette histoire porte sur les 2520. Et si l'on relie la prophétie de temps de 65 ans, avec ces 2520 (du royaume de Juda) et de ces 2520 (du royaume d'Israël) vous pouvez voir qu'il y a une relation entre les deux. Entre les 2520 qui commencent avec le royaume d'Israël avec l'année 742 avant JC et se terminent en 1863. Lorsque les gens disent que les 2520 à partir de 1863 ont été rejetés et ne sont ni une vérité fondamentale ni un pilier de l'église. Vous pouvez prouver le contraire, car en 1863 la prophétie a été accomplie et son rejet ici (en 1863) est typifié par le rejet indiqué en l'an 742 avant JC. Je n'aborderai pas ce sujet, mais vous pouvez aligner au moins cinq autres caractéristiques ou balises qui sont associées dans chacune de ces histoires.

Il n'y a pas uniquement ce rejet, nous pouvons lister au moins cinq autres éléments. Et sur le témoignage de deux une chose est établie. Nous pouvons lister cinq points voir six qui sont en parallèle avec ces deux histoires. Et nous pouvons voir que 742 av JC, qui marque le commencement de l'histoire des 2520 est un type ou typifie 1863 quand ce message a été rejeté. C'est notre compréhension sur ce qui s'est passé en 1863. Certaines personnes ne sont pas au courant qu'en 1863 il n'y avait pas qu'une seule carte. Ce qui identifie la carte de 1863 c'est la deuxième carte qui l'accompagne qui est la carte des 10 commandements. Et nous comprenons cela comme un symbole du rejet des deux cartes (1843 et 1850). Car ces deux cartes (1843 et 1850) sont un symbole de l'alliance que Dieu fit avec Son église. Et en 1863, l'église rejeta cette alliance et entra dans l'alliance qu'elle avait elle-même faite. Ésaïe, désolé ce n'est pas Ésaïe, Ézéchiel au chapitre 8 parle de cette histoire en type quand il fait référence à l'image de la jalousie.

Donc nous indiquons l'image de la jalousie comme la première étape des 4 étapes de la destruction progressive de l'église dont le type est la carte de 1863. Brièvement, très brièvement, nous traitons cette accusation disant que les 2520 ne sont plus une vérité fondamentale ou un pilier cru(e) par l'église. Lisons Habacuc chapitre 2.

Une autre question, devrai-je dire un autre argument lancé contre ce message est trouvé dans Habacuc au chapitre 2. Nous lirons au verset 2.

2 Et le SEIGNEUR me répondit, et dit : Écris la vision, et dresse-la clairement sur des tablettes, afin que celui qui la lit puisse courir. 3 Car la vision est encore pour un temps assigné, mais à la fin elle parlera, et ne mentira pas ; si elle tarde, attends-la ; car elle viendra sûrement, elle ne tardera pas. Habacuc 2.2-3

Un autre argument auquel nous aimerions répondre basé sur Habacuc 2 - Il est dit le mot “la vision” ou la phrase “la vision”. Et le débat porte sur le singulier du mot vision. Le mot vision est au singulier. La polémique ici porte sur la forme au singulier du mot vision. Donc ce mot “vision” ne peut correspondre qu'à une seule vision ou à une prophétie unique faisant référence à la prophétie de temps des 2300 jours de Daniel 8.14. Et si c'est le cas, alors l'accomplissement d'Habacuc qui s'est réalisé le 22 octobre 1844. Quand il nous est dit au verset 3 (Habacuc 2) « 3 Car la vision est encore pour un temps assigné, mais à la fin (en octobre 1844) elle parlera, et ne mentira pas ; Ne tardez pas entre le printemps de 1844 jusqu'à l'automne. attends-la ; car elle viendra sûrement, elle ne tardera pas ».

Il fait référence à une vision au singulier. La vision de la prophétie des 2300 jours. Voici le débat. Et si c'est le cas. Alors ce mot “vision” ne peut pas faire référence à la prophétie de temps des 2520. Voici la polémique. Nous aimerions lire un passage de “The Great Controversy, 392.2 - La Tragédie des Siècles, 424. « Dès 1842, la direction donnée dans cette prophétie d’écrire la vision prophétique et de la “graver sur des tables afin qu’on puisse la lire couramment”, avait suggéré à Charles Fitch la préparation d’un tableau prophétique illustrant les visions de Daniel et de l’Apocalypse ». TS, 424

Le paragraphe précédent, elle mentionne ou cite Habacuc chapitre 2, les versets 1 à 4. Et ensuite elle commence avec cette phrase.

Dès 1842, la direction donnée dans cette prophétie Habacuc chapitre 2, les versets 1 à 4, de graver la vision et la dresser clairement sur des tables, avait suggéré à Charles Fitch la préparation de la carte de 1843. La publication de ce tableau fut considérée comme accomplissant l’ordre donné par Habacuc. Personne, toutefois, ne remarqua alors dans cette même prophétie un délai apparent, un temps d’attente. Après le désappointement (au printemps 1844), cette déclaration parut très significative : “Car c’est une prophétie dont le temps est déjà fixé, elle marche vers son terme, et elle ne mentira pas : si elle tarde, attends-la, car elle s’accomplira, elle s’accomplira certainement Le juste vivra par sa foi.” {TS 424.3}

L'argument présenté est que dans Habacuc 2, il est parlé d'une vision au singulier. Et cette vision au singulier est le message qui a conduit le mouvement à savoir Daniel 8.14, la purification du sanctuaire qui est la fin de la prophétie des 2300 jours et qui a été accomplie le 22 octobre 1844. Parce qu'il s'agit d'une vision au singulier, elle ne peut pas faire référence à la prophétie des 2520. Par conséquent, les 2520 ne sont pas une prophétie valable, et donc elle a été supprimée en 1863 lorsqu'ils ont réalisé cela. Mais nous aimerions répondre rapidement à ce point. Et la première chose que nous aimerions voir c'est qu'il est dit au verset 2 Et le SEIGNEUR me répondit, et dit : “Écris la vision, et dresse-la clairement sur des tablettes”

Si nous voulons être très précis au sujet de la vision au singulier, il nous faut comprendre qu'il dit : tables au pluriel - Et si c'est le cas, nous aimerions comprendre la raison pour laquelle il ne traite qu'avec une table.

Car la table dont il est fait mention dans ce débat est celle de 1843.

Nous aurions pu faire une étude sur la carte de 1850. Dans l'une de ces déclarations Ellen White dit au sujet de la carte de 1850, qu'il existe une prophétie dans la Bible qui traite de cette carte. Qui parle de la carte de 1850 mais elle ne précise pas le verset. Je soutiens que dans Habacuc chapitre 2, il est dit “tables” au pluriel. Et si c'est le cas, nous savons qu'il y a une prophétie au sujet de cette carte (1843) dans la Bible qui est mentionnée de façon spécifique c'est Habacuc 2. Et Ellen White déclare qu'il y a une vision ou une prophétie au sujet de cette carte (1850) dans la Bible, Habacuc 2 dit “tables” au pluriel, donc nous savons qu'il s'agit des deux cartes (1843 et 1850) dont il fait mention dans Habacuc 2. Et ce n'est pas qu'une question de logique, vous pouvez le démontrer que c'est le cas. Et sur les deux cartes, les 2520 sont mentionnées. Et si vous regardez la raison pour laquelle cette carte (1850) a été créée. L'histoire vous dira qu'une revue a été produite durant la période de 1844 à 1850. Donc les Adventistes qui avaient quitté le mouvement millérite puisse revenir et vérifier toutes les vérités qu'ils avaient compris précédemment pour qu'ils jugent si elles sont valides ou pas. Et tout ce qui était valide a été imprimé dans la carte de 1850.

En fin de compte, les seuls changements qu'ils ont fait entre ces deux cartes portent sur la date 1843 qui devait être 1844. Et il y a des vérités additionnelles qui sont intégrées par exemple le sabbat et le message du sanctuaire. Mais nous aimerions lire un autre passage tiré de la même citation, le paragraphe qui suit :

Le fragment suivant de la prophétie d’Ezéchiel était aussi une source de force et de consolation pour les croyants. Avant que je ne lise plus, lorsque vous voyez les gens combattre ce message, particulièrement lorsqu'il s'agit des 2520, même si c'est un exemple ou autres choses. Ce qu'ils font ils donnent une mauvaise information ou en donne qu'une partie. Et vous pourrez voir que c'est une technique de personnes qui sont négligentes ou qui ne parlent pas délibérément de toute la vérité. Parce que l'argument qui est présenté est que si vous prenez Habacuc, il ne parle que d'une seule vision car le mot est au singulier.

Lisons ce que dit Ézéchiel. Le fragment suivant de la prophétie d’Ezéchiel était aussi une source de force et de consolation pour les croyants : “La parole de l’Eternel me fut adressée en ces mots : Fils de l’homme, que signifient ces discours moqueurs que vous tenez dans le pays d’Israël :

Oh, je lis à partir d'Ézéchiel 12, mais le passage se trouve dans la Tragédie des Siècles, 424. Je lis à partir du verset 21.

Et la parole du SEIGNEUR vint moi, disant : 22 Fils d'homme, quel est ce proverbe, que vous avez dans la terre d'Israël, disant : Les jours sont différés, et toute vision fait défaut ? Ezéchiel 12.21

Premièrement nous aimerions voir, que pour Habacuc tout cela est vrai. Mais si vous prenez Ézéchiel et nous sommes au chapitre 12.21-28. Mais nous ne lirons pas tous les versets. Et il s'agit d'Habacuc 2.1 à 4. Et vous verrez au verset 22 il nous dit qu'il y a un proverbe que vous avez dans le pays d'Israël que les jours sont prolongés et que toute vision fait défaut. Et maintenant il nous dit “toute vision”. Et je soutiens que ce mot “vision” n'est pas au singulier mais au pluriel, car cela fait mention à chaque vision. Les jours sont différés, et toute vision fait défaut ? 23 C'est pourquoi dis-leur : Ainsi dit le Seigneur DIEU : Je ferai cesser ce proverbe, et on ne s'en servira plus comme proverbe en Israël ; mais dis-leur : Les jours sont proches, ainsi que la conséquence de chaque vision.

De nouveau il s'agit d'un pluriel. l'effet ou la conséquence de chaque vision signifie “mot” si vous regardez l'hébreu. Donc il nous dit que “le mot” ou “chaque vision” et voilà ce qui va se passer. Les jours sont proches, ainsi que la conséquence de chaque vision 25 Car je suis le SEIGNEUR, je parlerai, et la parole que j'aurai dite s'accomplira, elle ne sera plus différée ; car en vos jours, ô maison rebelle, je dirai la parole et l'accomplirai, dit le Seigneur DIEU. 27 Fils d'homme, voici, ceux de la maison d'Israël disent : La vision qu'il voit, est pour dans beaucoup de jours à venir, et il prophétise pour des temps éloignés.28 C'est pourquoi dis-leur : Ainsi dit le Seigneur DIEU : Aucune de mes paroles ne sera plus différée, mais la parole que j'aurai dite sera exécutée, dit le Seigneur DIEU. Ézéchiel 12.21 à 28

Nous pouvons voir clairement-là, si vous allez dans Habacuc, il nous est dit une vision au singulier mais des tables au pluriel.

Et si vous prenez un passage parallèle qui parle de la même histoire, Ellen White confirme que c'est de cette façon que les Millérites l'ont compris. Et la façon dont elle l'explique, confirme qu'ils avaient compris cette vérité

Dans Ézéchiel au chapitre 12, il n'est pas fait mention d'une vision au singulier, mais au pluriel. Donc vous pouvez voir que cet argument que les personnes présentent qu'il n'y a qu'une seule vision et elle concerne les 2300 jours. Par conséquent, les 2520 ne peuvent pas être. C'est juste un faux argument.

Un autre passage que nous aimerions lire rapidement, cela est tiré de l'agenda de William Miller, April 18, 1854 The Advent Review and Sabbath Herald page 96 par.6 April 18, 1854 The Advent Review and Sabbath Herald page 96 par.6

A partir d'une étude plus approfondie des Écritures, j'ai conclu que les 7 temps de la suprématie des Gentils devraient commencer lorsque les Juifs cessèrent d'être une nation indépendante à la captivité de Manassé, les meilleurs chronologistes ont daté à 677 avant JC.

C'est William Miller qui parle, il mentionne 677 avant JC, comme étant le commencement des 2520. Que les 2300 jours ont commencé avec les soixante-dix semaines, dont les meilleurs chronologistes datent à 457 avant JC. Et que les 1335 jours commençant par l'enlèvement du quotidien et la mise en place de l'abomination qui fait la désolation, [Daniel 12:11] devaient être datés de la mise en place de la suprématie papale, après l'enlèvement de Les abominations païennes, et qui, selon les meilleurs historiens que je pourrais consulter, devraient être datées à 508 av. J.-C environ. Donc 677 est avant JC, 457 aussi et 508 c'est après JC.

En tenant compte de toutes ces périodes prophétiques à partir des diverses dates attribuées par les meilleurs chronologistes pour les événements dont ils devraient être calculés évidemment, toutes se termineraient ensemble, quand ?

Assemblée : 1844.

Nous pouvons indiquer 1843. Nous comprenons que ces dates se terminent en 1844. La date 508 est 1843. Il parle au sujet de 1843. Toutes ce terminent le même jour, le même événement. J'étais ainsi amené, en 1818, à la fin de mes deux années d'étude des Écritures, à la conclusion solennelle, que dans environ vingt-cinq ans à partir de cette époque, toutes les affaires de notre état actuel seraient liquidées.

Cela est tiré des mots mêmes de William Miller. Voici ce que dit Ellen White, dans Premiers Écrits, 229

Dieu envoya Son ange pour agir sur le cœur d’un fermier qui n’avait pas cru à la Bible, et pour l’amener à chercher les prophéties. Des anges de Dieu visitèrent à maintes reprises cet homme choisi, pour guider son esprit et ouvrir à sa compréhension des prophéties qui avaient toujours été obscures au peuple de Dieu. Le commencement de la chaîne de vérité lui fut donné, et il fut conduit à chercher lien après lien, jusqu’à ce qu’il regardât avec merveille et admiration sur la Parole de Dieu. Il voyait là une chaîne parfaite de vérité. Premiers Ecrits, 229 Elle poursuit mais on ne va pas le traiter. Nous lirons la dernière section et il s'agit de la page 231du livre Premiers Écrits, elle dit :

Mais j’ai vu que ce livre était vraiment une révélation donnée spécialement pour le bien de ceux qui vivaient dans les derniers jours, pour les guider dans l’accomplissement de leurs devoirs. Dieu dirigea William Miller dans l’étude des prophéties ; il lui donna de grandes lumières sur l’Apocalypse. {PE 231.1}

William Miller selon son propre témoignage dit avoir commencé avec trois dates de début et elles se terminent toutes selon sa compréhension de la fin du monde (1843). Et Ellen White dans Premiers Écrits dit : que les anges ont dirigé l'esprit de William Miller, et lui ont donné le commencement de la chaîne de la vérité.

Et le début est le commencement.

Voici le commencement de trois périodes prophétiques (677, 457 avant JC et 508) qui nous amènent toutes à la fin du monde selon les Millérites. Lorsque vous combinez ces deux citations, alors vous savez que Premiers Écrits confirme les notes de l'agenda de William Miller sur ces dates de début lesquelles ne viennent pas de lui Mais il a été conduit vers la vérité par l'ange de Dieu. Ce que nous aimerions voir à partir de là, qu'il ne parle pas que d'une seule prophétie ou vision il fait mention de plusieurs visions de la prophétie. Mais non seulement cela, les trois dates de début : La date 677 av JC concerne la prophétie des 2520. 457 av JC est pour la prophétie des 2300 jours, et 508 pour les 1335 jours.

On peut voir qu'il y a trois prophéties et l'une concerne la prophétie des 2520. Et les anges de Dieu ont dirigé William Miller, en lui donnant le commencement ou le début de la chaîne de vérité. Et elles sont toutes liées ensemble, dans l'esprit des Millérites. Donc cela parle de la même histoire. Donc cette discussion que les gens ont que les 2520 ne sont pas un pilier ou une question qui teste. Mais aussi que dans Habacuc 2, le texte fait référence aux 2300 jours et non pas des 2520, vous pouvez constater qu'il s'agit d'arguments insensés.

Je vais aborder maintenant un autre point, et c'est un point grammatical et ce sujet revient encore et encore dans Lévitique 26. Lisons Lévitique 26

Assemblée : Parminder, vous dîtes que l'ange qui visita Miller est l'ange Gabriel.

Nous pouvons prouver que l'ange dont elle fait mention, car elle utilise le terme “Son ange”. Dieu envoya Son ange. Si vous faites une étude de mot, vous pourriez démontrer que Son ange est Gabriel. Est-ce le même ange que celui envoyé pour le père de Jean-Baptiste ? Je ne me souviens pas, je ne suis pas sûr

Luc 1.19 Et l’ange répondant, lui dit : Je suis Gabriel, qui me tiens dans la présence de Dieu ; et je suis envoyé pour te parler et te révéler ces bonnes nouvelles. Nous pouvons prouver qu'il s'agit de l'ange Gabriel de toutes les façons.

Lisons Lévitique 26 Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à Lévitique 26 car beaucoup d'informations y sont contenues, mais nous regarderons que très brièvement un verset et nous ferons un commentaire sur tous les versets. Ce sont les versets 18, 21, 24 et 28…
Ce que vous notez si vous deviez lire tous ces versets, que le débat porte sur la phrase “7 temps” - Les gens disent que ce mot “7 temps” est un adverbe, et non pas un nom.
Ma première question est celle-ci : si le mot ou la phrase “7 temps” est un adverbe et non un nom. La raison pour laquelle cette polémique existe, c'est qu'ils disent que c'est un adverbe donc cela signifie que le verset parle d'intensité, et non pas de durée. Donc le point présenté est : puisque c'est un adverbe, le verset parle d'un châtiment progressif et sévère qui s'abattra sur le peuple de Dieu. Ce verset ne parle pas d'une durée de temps sur la durée du châtiment. Et ils disent puisque c'est un adverbe et non pas un nom, cette vérité (intensité) doit être vraie.

Mon premier argument sera, que je ne suis pas un expert en grammaire, même si c'était un adverbe ce n'est pas un fait (intensité). Car si c'est un adverbe ce pourrait être soit une intensité soit une durée. Ce n'est pas une déclaration factuelle de dire que puisque c'est un adverbe donc ce ne peut être une notion de durée, ce doit être une notion d'intensité. C'est un argument.

Mon second argument est ce n'est pas même pas un adverbe ; en fait il s'agit d'un nom. Et nous essaierons de répondre sur ce point. C'est un nom. Cette déclaration-ci (Les 7 temps sont un adverbe et non un nom) est fondamentalement fausse. L'argument disant que c'est un adverbe n'est même pas vrai. Je pense que nous pouvons démontrer que c'est un nom.

S'il nous fallait prendre Daniel au chapitre 8, le chapitre 11 et le chapitre 12. Il est question du “sacrifice perpétuel”.
La majorité des personnes qui sont familières avec les prophéties de Daniel et de l'Apocalypse qui s'aventureront à débattre et à polémiquer à propos de cette question. Ces personnes sauront que ce mot “sacrifice” a été ajouté. Et lorsque vous mettez ce mot ajouté à cette phrase, il change le mot “perpétuel” en un adverbe.

Assemblée : Adjectif,

Et ensuite ce qu'ils veulent faire c'est que le mot sacrifice devienne un nom. Ellen White nous dit de façon claire que le mot “sacrifice” a été ajouté par la sagesse humaine. (Premiers Écrit, 74) Et c'est le seul endroit où je me souvienne qu'elle parle des mots ajoutés et qu'elle fasse un commentaire direct. Et dès que vous ôtez le mot “sacrifice” car il a été ajouté, ce mot “perpétuel” devient un nom. Et dans le livre de Daniel, c'est le seul endroit où ce mot est utilisé en tant que nom. Partout ailleurs dans la Bible, ce mot “perpétuel” est soit un adjectif soit un adverbe selon le contexte. Et je crois que l'on retrouve ce mot dans la Bible environ 104 fois. Assemblée : pour l'enregistrement pouvez-vous définir ce qu'est un adjectif ? Un adjectif décrit le nom. Il modifie un nom. Et un nom peut être des noms, des personnes, un lieu ou une chose. Donc un nom est un mot qui nomme et un adjectif le modifie. Et un adverbe modifie un verbe, qui est un mot d'action.

Lorsque nous parlons des “7 temps” nous verrons qu'en fait il ne s'agit pas d'un adverbe, mais d'un nom. Tous ceux qui abordent ce sujet, citent à partir de James White, ce passage très connu de son article, Adventist Review and Sabbath Herald, January 26, 1864.

Et il dit ce qui suit :
Mais que signifie cette expression répétée de “7 temps” ? Nous répondons, elle indique, non pas la durée du châtiment, mais son intensité et sa sévérité. Cela est bien exprimé dans le langage du verset 21, ainsi : «Je vous frapperai sept fois plus de plaies selon vos péchés ».
Le nombre “sept” dénotant la perfection, nous devons sans doute comprendre par cette expression la plénitude de leur châtiment. Que la mesure de leurs péchés nationaux serait dans tous les cas pleinement égalée par la mesure de leurs calamités nationales. {ARSH 26 janvier 1864, p. 68.8}

Dans les références à l'hébreu, nous apprenons de la concordance hébraïque que l'expression, “7 temps”, dans le Lévitique 26, provient de sheba; Et ce mot est expressément défini par Gesénius dans ce texte comme un adverbe. Voici un érudit en langue hébraïque disant que dans Lévitique 26 ce mot “sheba” est un adverbe, puis il donne certains exemples. Tels que : Psaume 119: 164 ; Proverbes 24:16. Puis il dit : Dans Daniel 4:16, 25, l'expression, “7 Temps”, se produit deux fois, sans l'ombre d'un doute, cela signifie durée. Nebucadnestar devait être chassé des hommes, et demeurer parmi les bêtes du champ, jusqu'à ce que sept temps passent sur lui. Il ne fait aucun doute que, ici, l'expression signifie un certain laps de temps. Et il va poursuivre dans sa logique, pour démontrer que dans Lévitique 26, ces 7 temps sont un adverbe.

Donc je ne lirai pas quelques phrases, j'en sauterai quelques unes. Puis il dit :

Maintenant, si une période de temps est signifiée par l'expression, “7 temps”, dans le Lévitique 26, un de ces mots devrait et aurait été très certainement utilisé. Et le fait que ni l'un ni l'autre de ces mots n'est utilisé, mais un autre mot, et qu'un adverbe, ne fait pas de doute que cette période n'est pas prévue. {ARSH 26 janvier 1864, p. 68.10}

Donc que dit-il ? Il va dans d'autres passages bibliques et dans ces passages vous pouvez voir clairement qu'il y a des mots additionnels qui sont présentés qui rendent 7 temps en un nom Mais dans le passage de Lévitique ce n'est pas le cas, donc par conséquent ce doit être un adverbe et si c'est un adverbe ce doit parler d'intensité. Il va citer cet érudit hébreu pour prouver ce qu'il veut dire.

Assemblée : Parminder, d'où cela est-il tiré ? Cela est tiré de RH, January 26, 1864

Et il s'agit de l'article de James White quand il a pour la première fois parler de cette question sur les 7 temps à l'attention du public.

Regardons à… ou du moins la première chose à laquelle nous regarderons si nous vérifions le verset 18, il est dit :

18 Et si encore après cela, vous ne voulez pas m’écouter, alors je vous punirai sept fois plus à cause de vos péchés ; 21 Et si vous marchez de front contre moi, et que vous ne voulez pas m’écouter, je vous frapperai de sept fois plus de plaies, selon vos péchés. Lévitique 26.18

Donc il dit au verset 18 : 7 fois plus Au verset 21 il est dit : 21 Et si vous marchez de front contre moi, et que vous ne voulez pas m’écouter, je vous frapperai de sept fois plus de plaies, selon vos péchés. Lévitique 26.21 Là il est dit 7 fois plus Le verset 24 :

24 Alors je marcherai, moi aussi, de front contre vous, et je vous punirai sept fois, à cause de vos péchés. Lévitique 26.24.

Le 24 dit juste 7 fois, nous notons que “le plus” n'est plus inclus.

Et le verset 28 dit également la même chose 28 Je marcherai aussi de front contre vous, avec fureur, et moi, moi, dis-je, vous châtierai sept fois, à cause de vos péchés. Lévitique 26.28

Là, il nous est dit uniquement 7 fois. Vous constaterez que le “plus” fait référence qu'aux deux premiers châtiments. Ensuite il n'est plus mentionné. Nous essaierons de comprendre la raison dans un instant. Si nous étudions le mot “plus”

C'est le mot hébreu : H3254 et signifie une racine primitive qui signifie ajouter ou augmenter ou adverbialement continuer à faire quelque chose. Et il dit “adverbialement” - Une autre définition signifie faire de nouveau. Donc si vous regardez à la définition de “plus” quand il est dit “7 fois plus” le mot “plus” veut dire “ajouter” “augmenter” ou “continuer de faire quelque chose” ; Si vous prenez un seul mot qui encapsulerait tout cela, je suggèrerai le mot “prolonger” Donc ce qui va se passer va se prolonger.
Donc le premier argument est que le mot “plus” ne parle pas d'intensité, il parle en fait de la durée. Il parle de l'action de prolonger quelque chose qui s'est déjà passé. Il y aura une prolongation d'un châtiment et cela ne fait pas mention d'intensité mais parle de prolongation. Juste en regardant la définition du mot.
Après les premiers “7 temps” il y aura une prolongation du châtiment. Et après le deuxième “7 temps” il y aura également une prolongation du châtiment. Mais à la suite du 3ème et du 4ème, il n'y aura plus de prolongation, la chose se passera.

Le Mot « Temps » n’est pas dans l’original mais se lit 7. L'autre chose que nous aimerions noter, c'est si nous regardons à cette phrase “7 fois” ou “7 temps” et je ne sais pas pourquoi les gens n'ont jamais soulevé le problème à ce niveau, ce qui fait que les gens font une polémique au sujet de ce message.

C'est que le mot “temps” ne se trouve même pas dans la passage. Tout ce que nous avons est “7”. Vous n'avez même pas le mot “temps”. La phrase ne dit pas “7 temps” c'est l'argument utilisé par les gens en raison de ce mot “temps”. Et vous voyez dans d'autres passages bibliques. Le mot “temps” fait référence à une année ou à un temps défini dans beaucoup d'autres passages bibliques.

Donc quand nous prenons le principe un jour/un année. Il est dit “un temps, des temps et la moitié d'un temps” comme exemple. Et là vous avez un mot pour “temps” qui représente comme nous le comprenons “une année”. Lorsque nous avons “un temps, des temps et la moitié d'un temps” cela revient à dire 3,5 temps que vous et moi savions correspondent à 1260 jours ; Mais dans Lévitique 26, ce mot “temps” n'existe même pas.
Il est dit uniquement “7”. Et si vous parcourez votre Bible, et vous voyez ce nombre en hébreu : H7651 Et si vous regardez à sa signification : il se nomme “Sheba” à partir d'un nombre cardinal primitif “7”. Tout ce que ce mot là signifie est “7”.
Et cela nous dit que ce mot H7651 est un nom.
Et il dit cela (H3254 = plus /prolonger) comme je l'ai mentionné précédemment, est un verbe et voici un nom (H7651 = 7).
Et si vous l'utilisez dans le contexte donné ici c'est-à-dire continuer à faire quelque chose, il devient dans ce contexte particulier un adverbe. Mais tout dépendra du contexte d'utilisation.

Tout ce que je veux dire est cela : Je sais juste parce que le mot est un nom il ne peut être utilisé comme un verbe, non désolé, si c'est un nom il ne peut être utilisé comme un adjectif. Tout dépend de la façon dont vous construirez la phrase.
Mais si vous ôtez le mot “temps” vous n'aurez plus que “7” “plus”.
Et si je vous disais “7” “plus” sans définir ce qu'est le “7” car le chiffre “7” nomme quelque chose, Vous savez que le “plus” est quoi ? C'est un adjectif. car “7” est un nom.
Donc une lecture attentive du verset vous dit que la phrase “7 temps” n'est pas en fait un adverbe mais c'est un nom. Mais il y a plus à dire. Si vous vérifiez cette phrase dans l'hébreu, elle est construite à l'envers. Souvent lorsqu'une phrase est traduite en anglais parfois les mots ne sont pas dans la même séquence qu'elle a été écrite dans la langue d'origine hébraïque.
Je voudrai écrire rapidement cela en hébreu, car oui c'est problématique en anglais il est dit cela : le verset 18 : Et si encore après cela, vous ne voulez pas m’écouter, alors je vous punirai sept fois plus Il dit : Je te punirai 7 fois plus.

Et si vous voyez cela, vous pouvez inférer (laisser entendre) qu'il est dit : si vous ne m'écoutez pas je vous punirai 7 fois plus. Ce qui signifie : “Je vais augmenter au intensifier le châtiment”. Et souvent, ce mot “temps (ou fois en français)” met dans notre esprit le concept d'intensité. Regardons cela dans l'Hébreu… Il est dit : Et si pour tout cela vous ne m'écoutez pas, le texte dit en fait cela : Je prolongerai ; J'indique le mot tel qu'il est écrit dans la King James mais le mot “more/plus” veut dire en fait “prolonger” te punirai “7” pour tes péchés.
La raison pour laquelle cela est important à comprendre, c'est parce que dans l'anglais le mot “plus/more” est en lien avec “7”. Mais dans l'hébreu vous voyez que le mot “plus/more” est en début de phrase. Je prolongerai la punition (je prolongerai te punir 7 pour tes péchés).
Ici ce mot “punir” qu'est-ce que c'est ? un nom ou un verbe ? Un verbe. “punir”. Il s'agit d'un verbe et qu'est-ce que ce serait là : “le plus” (ou prolonger) ?
Un adverbe. En accord avec cette définition, vous pouvez voir que le mot “plus” est en fait un adverbe du verbe “punir”. Je te prolongerai la punition 7 pour tes péchés. Et “7” est un nom. Et il donne la raison pour laquelle il va faire cela… à cause de tes péchés. Quand nous retournons à l'hébreu, vous pouvez voir qu'en fait il parle d'une chose tout à fait différente de ce que vous voyez en anglais (ou en français). Cet adverbe-là (prolongation) ou le mot “plus” n'est pas relié aux 7 temps mais à la durée du châtiment. Il s'agit d'une prolongation d'une punition de 7. Et ce “7” est un symbole.

Vous pouvez regarder cela dans le grec ou dans la Septante et vous verrez la même structure Vous verrez que le verset est structuré de la même façon. Donc je vais lire la version grecque de ce passage. Lévitique 26.18 “Et si dans cela, vous ne m’obéreriez pas, alors, j'ajouterai, pour vous corriger avec des coups,” – ce qui est une punition – “7 fois pour vos péchés”. Les gens disent, lorsque vous vérifiez avec la Bible Septante ce passage, au verset 18 quand vous regardez à la phrase “7 temps”, elle parle en fait d'un adverbe. Quand le mot a été traduit de l'hébreu au grec, quand ils ont pris le mot “7” ils l'ont changé en adverbe.

Si vous lisez le verset 21, qui est le prochain “7 temps” la traduction montre le “7” comme étant un nom. Si tout cela vous semble compliqué, et vous vous posez la question mais où va-t-il ? Le point que j'aimerais montrer est celui-ci : Lorsque vous voyez les gens se lever et dire “il s'agit d'un adverbe”, ces personnes ne savent même pas de quoi elles parlent. Notre défense est celle-ci : Il vous faut vraiment vérifier à cela d'une façon attentive car ce qui semble au premier abord direct et simple ne l'est pas forcément ; Et vous pouvez montrer pour votre défense que lorsque vous regardez à la traduction hébraïque, le mot “plus” est rattaché à la punition. Et n'est pas rattaché aux “7 temps”, cela change toute la structure de la phrase. Et cet adverbe “plus” modifie le verbe “punir” et le mot “7” demeure intact en tant que nom. Car je vous ai déjà montré que le “7” représente quoi ? C'était un symbole n'est-ce pas ? Car le “7” ou les “7 temps” est un symbole des 7 derniers rois de Juda. Mais c'est également un symbole des messages des 3 anges et de l'évangile éternel. Donc lorsque les gens disent : ces personnes sont totalement dans l'erreur car elles ne disent pas ce que le verset déclare : Dans Lévitique 26, “Les 7 temps” sont un adverbe et non pas un nom. Notre défense est celle-ci : la traduction du verset est incorrecte ; Car ce que le verset dit au verset 18, et vous pourrez allez dans le reste du texte : Il va prolonger le châtiment jusqu'à 7.

Et le mot “7” qui est un nombre cardinal signifie “la perfection” ou “parfait”. Ce que cela montre, c'est qu'il y en a quatre, et qu'est-ce que cela prouve ? Cela montre une destruction progressive, et la construction de ce nombre 4 est un fait et la destruction qui s'abattra sur eux, quel type de destruction se sera ? Ce sera une destruction parfaite. Et lorsque cette destruction parfaite arrivera. Lorsque la première destruction la frappe, Il dit : lorsque la première vous frappera c'est le commencement d'une punition parfaite. Ce que je vais faire, je vais prolonger la punition. Et c'était Manassé au verset 18 de Lévitique 26. Lorsque Manassé fut puni, vous pensiez que c'était un châtiment dur, mais il dit que ce n'est que le commencement de la punition parfaite. Car au moment où on arrive à la fin de la punition, tout sera achevé et terminé. Elle arrivera à la perfection. Et dans ce châtiment là, il dit quand ce châtiment arrivera je le prolongerai. Là c'est Jojachim, Les lions ont mangé : premièrement l'Assyrie, puis Babylone.
Quand Babylone arrive la première fois, quel sorte de punition le royaume de Juda recevra-t-il ? Un châtiment parfait. Et si vous pensez que ce châtiment est suffisant, réfléchissez car il va le prolonger. Une fois que ce châtiment est arrivé, et la punition va continuer au moment où vous arrivez à Jojachin et Sédécias, ce châtiment maintenant est préparé. Ton sort a déjà été scellé là (Jojachim). La probation est finie à ce stade. Il n'y a plus besoin de prolonger ce châtiment ; Car à partir de ce moment-là, ce n'est qu'une seule punition qui arrive à sa fin là (sous Sédécias). Et le nombre 7 représente un châtiment parfait et le nombre 4 représente une destruction progressive de la nation de Juda. Il y a beaucoup, beaucoup à dire et nous pouvons aller encore plus en profondeur sur ces versets, mais nous nous arrêterons là. Et tout ce que j'ai démontré est cela ce soir :

Que les 2520 est une question de test, car ce sont un symbole de l'évangile éternel. La raison pour laquelle les 2520 ne sont pas un pilier pour l'église aujourd'hui, c'est parce que dans l'accomplissement de la prophétie en retournant dans Ésaïe 7, dans l'année 1863, les 2520 ont été rejetés par l'église, parce que nous sommes allés dans les ténèbres.

Il y a beaucoup plus de choses que nous pourrions dire au sujet de cette histoire.

La polémique autour d'Habacuc chapitre 2, le passage parle d'une vision au singulier qui correspond à la prophétie des 2300 jours. Cela ne tient pas au regard des Écritures, car nous devons y ajouter Ézéchiel chapitre 12, et lorsque vous y ajoutez ce chapitre vous voyez qu'il y a plusieurs visions en fait chaque vision a été accomplie dans cette histoire. Mais aussi Habacuc chapitre 2 parle de “tables” au pluriel. Et la deuxième table, celle de 1850 contient les 2520. Et l'autre chose que nous avons regardée c'est que les 7 temps dans Lévitique 26, les gens revendiquent qu'il s'agit d'un adverbe et non pas d'un nom. Et vous pouvez montrer qu'il s'agit en fait d'un nom. Et même lorsque vous regardez à la version grecque, dans le verset 18, il et traduit comme un adverbe, alors qu'au verset 21 il est considéré en tant que verbe. J'ai expliqué la structure de cela, de ce que représente le “7” - “7” représente la perfection. Un châtiment parfait est sur le point d'arriver. Et j'ai expliqué la raison pour laquelle il y en a 4. Car le nombre “4” représente la destruction d'une nation ; J'ai expliqué la raison pour laquelle le terme “prolonger” se trouve que dans ces deux versets (18 et 21), car le premier fait mention de prolonger le châtiment à partir de Manassé. Et le deuxième parle de prolonger le châtiment à partir de Jojachim, mais au moment où Jojachim reçoit sa punition, nous arrivons au dernier où à la destruction faite par les Babyloniens et ce n'est qu'une seule étape de Jojachim à Sédécias.

Quelques questions me sont parvenues. Pourquoi y a-t-il deux 2520 ? Il n'y a pas deux 2520 mais une seule prophétie de 2520. Mais elle contient deux thèmes. Le thème de la dispersion et le thème du rassemblement. Et vous pouvez voir cela présenté encore et encore. Quand vous prenez la menace, qui parle du châtiment qui arrivera sur Juda, elle continue de parler de ce principe de la restauration. Mais lorsque vous regardez les 2520 qui parlent d'Israël, il y a une menace différente, celle d'un châtiment qui dure. J'essaie de chercher un passage si je peux le trouver rapidement qui parle de ce point-là. Qui est une belle pensée. Je crois que c'est dans le livre “Prophètes et Rois” je regarde si je peux la trouver rapidement. Prophets and Kings, 298 - Prophètes et Rois, 228

Les prophéties d’Amos et d’Osée concernant le châtiment divin parlaient aussi de gloire future. Mais pour les dix tribus. Donc les dix tribus, je vais effacer cela…

Nous parlons des 2 lignes de la prophétie des 2520, 723 av JC à 1798. Et 677 av JC jusqu'à 1844. La question est posée, pourquoi y a-t-il deux 2520 ?
Voici Juda et Israël. Israël, il s'agit des 10 tribus. Comme je l'ai dit, il y a beaucoup plus de choses au sujet des 2520 que ce qui est perceptible au premier coup d'oeil. Parce que nous savons qu'Israël et Juda ont été séparés, des milliers d'années auparavant. Et nous verrons qu'à la fin du monde, ils seront de nouveau unis. Et Ellen White parle aussi de cette jointure entre les deux. Mais pour les dix tribus, si longtemps rebelles et impénitentes, il n’était fait aucune promesse de retour en Palestine. Elles devaient, jusqu’à la fin des temps, “errer parmi les nations”. Voici le thème de la dispersion (pour Israël = les 10 tribus). Et voici le thème du rassemblement (pour Juda). Et à partir de 1844 et suivant, le peuple de Dieu a commencé à être rassemblé et nous savons que nous parlons de l'église adventiste. Et voici Juda : le rassemblement. Mais il dit que les 10 tribus seront dispersées parmi les nations du monde jusqu'à la fin des temps. Toutefois, Osée prédit à Israël qu’il aurait le privilège de participer à la restauration finale, à la fin des temps, au moment où le Christ apparaîtra comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Le prophète déclarait : “Les enfants d’Israël (les 10 tribus) resteront longtemps sans roi, sans chef, sans sacrifice, sans statue, sans éphod, et sans théraphim.”

“Après cela, ajoutait-il, ils reviendront ; ils chercheront l’Eternel, leur Dieu, et David, leur roi ; et ils tressailliront à la vue de l’Eternel et de sa bonté, dans les derniers temps.” {PR 228.4} Dans un langage symbolique, Osée exposait aux dix tribus le dessein de Dieu destiné à restaurer toute âme repentante, qui voudrait se joindre à son Eglise, les bénédictions réservées à Israël dans la terre promise, aux jours où il avait manifesté sa fidélité envers son Dieu. PR, 229

Ce que ce passage dit est cela :
Les 2520 parlent de la dispersion et du rassemblement. Les dix tribus furent dispersées non seulement jusqu'en 1798, mais elles errèrent jusqu'à la fin du monde. Et à la fin du monde, l'église adventiste du 7ème jour : Juda va être uni aux 10 tribus. Voici les dix et voici les deux. Et à la fin du monde, les deux seront joints. Les deux bâtons seront joints à la fin du monde. Ces 2520 que les gens combattent et ont du mal à comprendre sont beaucoup plus que ces quatre dates que la majorité des personnes pensent que c'est cela que ça signifie. Cette jointure des deux bâtons, va se passer au Cri de Minuit, et ils seront totalement joints à la Loi du Dimanche Au moment où la restauration totale des 2520 est vue. Il n'y a pas deux 2520 mais il n'existe qu'une seule prophétie des 2520, mais elle parle de la dispersion, de la séparation des tribus et leur union à la fin. Pourquoi il n'y a pas de date de départ spécifique si c'est une prophétie de temps ? Les gens débattent sur les 2520 et nous soutenons que si vous lisez Ésaïe 7, c'est là que les 2520 commencent. Les 2520 commencent dans Ésaïe 7 et se termine en 1863, au moment où se message est rejeté.

Assemblée : On dit que la carte de 1843 peut uniquement être modifiée par inspiration et les 2520 sont sur cette carte. Ils disent qu'elle n'a pas été changée par inspiration, par étude biblique et par le Saint-Esprit et ils concluent que les 2520… ah ok…

Donc Ellen White dit je crois que c'est dans Premiers Ecrits, que les informations contenues sur la carte de 1843 ne peuvent être changées que par inspiration.

Et les personnes concluent que le changement qui fut fait sur la charte de 1843, qui s'est passé en 1863, le fut par une sorte d'étude biblique ou d'inspiration.
Mais nous soutenons qu'à partir de l'année 1844, 1850, le Seigneur a continué d'entrer en alliance avec son peuple est indiqué par une restauration de deux institutions : le mariage et le sabbat. Il y a beaucoup à dire sur cette histoire. Mais c'est durant cette période-ci que le Saint-Esprit agissait sur Ellen White ; Et au moyen des études bibliques intenses faites par les frères durant cette période de temps, ils produisuirent la carte de 1850. Et la carte de 1850 contient les 2520. La carte de 1863 fut un rejet de la carte de 1863 et ce n'était pas l'oeuvre du Saint-Esprit.
Y-a-t-il d'autres questions ? C'est une autre déclaration.

Un autre sujet qui est soulevé est la question du “perpétuel” s'il faut être cohérent avec la carte de 1863 sur laquelle les 2520 ne figurent pas. Sur cette carte 1863 est mentionné le perpétuel indirectement. Car elle utilise le terme du paganisme, catholicisme et protestantisme. En d'autres termes, la carte de 1863 présente la bonne interprétation au sujet du perpétuel. Et elle contient également les 7 trompettes. Donc les personnes qui poussent pour la carte de 1863 ne sont pas cohérentes car aujourd'hui elles combattent le “perpétuel” et rejettent les 7 trompettes. Donc utiliser la carte de 1863 pour rejeter les 2520, ces personnes ne sont pas sincères avec elles-mêmes. Une autre pensée.Prions.

Père céleste, nous te remercions pour ta bonté et ton amour envers nous, que cette révision brève au sujet des 2520 et certaines des questions que les frères peuvent avoir puissent être bénéfiques pour ceux qui vont regarder cette présentation. Nous n'avons pas été dans le détail de beaucoup de choses. Il y a plusieurs points que nous n'avons pas démontré et prouvé. Mais il y a beaucoup plus de matériel disponible qui prouve les choses dont nous avons parlées ce soir. Par cette révision brève que chacun d'entre nous puisse être fortifié dans notre compréhension sur la validité des 2520. Si il y a des frères et soeurs ont été dans la vallée de la décision, ne comprenant pas si ces choses sont vraies ou pas que ces quelques pensées leur soient un bienfait afin qu'il puisse ouvrir dans leur coeur le désir de reconsidérer ces choses d'une manière plus approfondie. Toutes les questions, toutes les préoccupations que les gens peuvent avoir au sujet de cette prophétie de temps, ce symbole, puisse être répondu. Nous te prions pour que Ton Saint-Esprit utilise cette présentation pour aider ceux qui luttent avec ces vérités afin qu'ils puissent au moins réexaminer ces choses. Nous te demandons ces choses et te prions dans le nom de Jésus.

La Prophétie des 2520 - Parminder Biant - CME - 1 janvier 2009