CM Time is Now à Wales du 1er au 5 octobre 2026

• PRIÈRE D’OUVERTURE
• JÉSUS : UNE ŒUVRE DE PORTÉE INSTITUTIONNELLE
• DÉFINIR LE PÉCHÉ À DEUX NIVEAUX
• DE LA CHUTE D’ADAM À LA MISSION DU CHRIST
• REPRODUIRE UN CARACTÈRE : LA MATURITÉ D’UNE INSTITUTION
• LA PIERRE, LA MONTAGNE ET LEUR JURIDICTION
• POURQUOI LES INSTITUTIONS DEVIENNENT DIFFICILES À CHANGER
• LA GUERRE ET LE REMPLACEMENT DES INSTITUTIONS
• LE GRAIN DE SÉNEVÉ : UNE AUTRE MANIÈRE DE FAIRE NAÎTRE UN ROYAUME
• LA TRANSITION ENTRE LES ROYAUMES ET LA GUERRE DE L’INFORMATION
• CONSTRUIRE POUR TOUTE L’HUMANITÉ, SANS RECHERCHER LA GLOIRE
• PRIÈRE FINALE

• Présentation : TIN
• Plateforme Zoom
• Date : 3 Octobre 2026
• Orateur : Curtis Robinson
• Site internet : Eden à Eden
• Transcription : \
• Chaine YouTube : YouTube Eden à Eden
• Playlist : 2026-10-03-CM TIN - WALES - Curtis
• Vidéo : Nous Sommes Différent.e.s - Pas Comme Nous

Je vous souhaite, pour la dernière fois aujourd’hui, un bon sabbat, ainsi qu’une bonne soirée.

Ouvrons par une prière.

Cher Dieu, nous venons humblement devant ton trône. Nous sommes heureux et heureuses d’être ici, à la fin du monde, en tant que spécialistes des systèmes politiques, pour essayer de comprendre l’ordre que tu as institué dès le commencement. Nous te prions de nous aider dans ce parcours : aide-nous à comprendre cet ordre et ce qu’implique le fait de vivre sous cet ordre, tant pour nous que pour toi. Je suis reconnaissant pour cette expérience. Je t’adresse toutes ces louanges au nom de Jésus. Amen.

Nous voici à notre dernière présentation de ce camp-meeting. Le temps a passé très vite. J’espère que les personnes en ligne, comme celles qui sont présentes ici, ont apprécié les études présentées jusqu’à maintenant.

Alors que nous arrivons à la fin de nos études, je vais rappeler brièvement ce dont nous parlons. Ainsi, nous partirons toutes et tous du même point pour poursuivre notre réflexion.

Dans les dernières études, j’ai parlé de Jésus comme d’une institution. J’ai essayé de montrer que sa vie sur terre peut être considérée comme une œuvre institutionnelle. Je veux dire par là que Jésus était plus qu’un simple mortel, considéré comme un citoyen privé. Sa mission et son œuvre avaient une portée si vaste que nous pouvons les comprendre comme institutionnelles.

Si nous pouvons voir Adam de cette façon, puis Jésus de cette façon, comment pouvons-nous prolonger cette compréhension jusqu’à la fin de l’histoire ?

Une partie essentielle de notre parcours a consisté à comprendre ce qu’est la loi. J’ai employé le mot « constitution » comme un synonyme approximatif pour parler de la manière dont une société, ou un univers, peut être organisé. Cela concerne à la fois le monde naturel et le monde spirituel. Par « naturel », j’entends les étoiles, les planètes, les arbres, par exemple. Par « spirituel », j’entends les êtres que Dieu crée et qui sont doués de conscience.

Nous tirons cette idée de la manière dont Jean explique Jésus : il décrit sa mission comme celle d’un ambassadeur envoyé sur terre. Cette conception de l’organisation de la société prend une forme humaine.

Pour illustrer la vie de Jésus sur terre, j’ai utilisé son séjour au désert comme étude de cas. Nous décririons habituellement les années qu’il a passées parmi ses disciples et sa famille comme un exemple de la manière d’être un citoyen modèle. Il suffirait alors d’employer sa volonté pour faire le bien.

Mais ce que je propose, c’est que la vie de Jésus constitue un exemple, non pour vous en tant qu’individu, mais pour autre chose. C’est dans cette direction que nous allons poursuivre avec cette deuxième étude.

Nous avons parlé de cette constitution, ou de cette loi, qui gouverne l’univers selon Dieu. Écrivons ici : « La loi de Dieu ».

Si je vous demandais ce qu’est le péché, comment le définiriez-vous ? Comment le décririez-vous, sans simplement citer la Bible ? Charity souhaite répondre. Explique ce que tu veux dire. Nous cherchons à savoir ce qu’est le péché.

— Charity : J’ai dit que c’est la transgression de la loi.¹⁾

Oui, et je voudrais savoir ce que cela signifie.

Quelle loi ?

Richard, veux-tu développer cela ?

— Richard : Je voulais dire que c’est maintenant la fin du sabbat : le soleil se couche. Je ne répondais pas à ta question.

Pour les personnes en ligne, nous allons prendre un instant pour clôturer le sabbat par une prière.

Cher Dieu, merci pour ce sabbat. Merci pour les bénédictions de la communion fraternelle et pour la beauté de cette rencontre des esprits que nous pouvons vivre le jour du sabbat. Merci. Amen.

Reprenons. Quelqu’un voulait parler de ce côté de la salle.

Je ne cherche pas un exemple de loi ou de péché. J’essaie de réfléchir au concept. Charity nous a donné une définition générale : la transgression de la loi. J’ai dit que je voulais explorer ce que cela signifie, sans passer par des exemples.

Quelqu’un d’autre veut-il essayer ? Que signifie « transgresser la loi » ? Charity a dit : « Péché égale transgression de la loi. » Es-tu d’accord avec cela, Natalie ?

— Natalie : Oui.

Je demande donc ce que signifie cette transgression. Quelqu’un a répondu : « Transgresser la loi de Dieu. » Mais les réponses que l’on me donne sont des exemples.

Nous avons cette constitution. Dans notre étude précédente, Monica a employé le mot « principes » : des principes y sont intégrés. Des lois particulières vont alors être établies, par exemple : « Tu ne voleras pas. » Et nous dirions que voler est un péché. Nous sommes ici au niveau inférieur, celui de l’action. C’est sous cet angle que nous connaissons le mieux le péché.

Dans notre première étude, de quelles deux manières avons-nous décrit la loi ? L’une est ici. Excusez-moi, je montre le tableau : il s’agit des règles particulières. Quelle est l’autre ? L’ensemble que constitue la constitution.

Si la loi peut se comprendre à deux niveaux, vous pouvez avoir une action ici et une autre action, différente, là. Vous direz que cette seconde action est un péché, parce qu’elle est une alternative aux actions définies de ce côté. Que pouvons-nous faire de cette compréhension ? J’appellerai ce niveau de loi une « fractale », un niveau plus petit qui reprend la même structure.

Nous avons dit que notre rapport habituel aux règles passe par des choses codifiées à faire et à ne pas faire. C’est généralement à ce niveau que nous définissons le péché. Appelons-le le niveau deux. Vous avez une action, et vous avez d’autres actions possibles. Certaines relèvent de cette constitution ; d’autres, comme le vol, entrent dans une autre catégorie.

Nous pouvons maintenant revenir au niveau un, celui de la constitution, et définir le péché comme une autre réalité possible. Il ne s’agit plus seulement de considérer des actions individuelles comme des péchés — « ne vole pas » —, mais de considérer une constitution différente.

Si vous créez une autre constitution, fondée sur d’autres principes, vous pouvez la ranger dans la catégorie du péché. Cela signifie simplement qu’elle représente une alternative à la version de Dieu.

Est-ce compréhensible ? Sommes-nous d’accord pour penser le péché à ces deux niveaux ? Au niveau deux, il y a les choses à faire et à ne pas faire. Au niveau un, il y a les « logos », les ordres du monde. Selon la personne qui raconte l’histoire, l’un sera appelé le véritable ordre, et l’autre, le péché.

Lorsque nous pensons à ce que fait Adam deux — Adam deux étant Christ —, qu’attend-il ? Il vient sur terre, et la terre est remplie de quoi ?

À cause de quoi ? Que s’est-il passé ? Pour commencer, je vais placer deux balises. Qu’y a-t-il avant cette balise, ici, Arjan ?

Nous avons l’Éden. Nous parlons de la terre, et Adam un fait quelque chose. Appelons cela « la chute ». Qu’est-ce qui existe avant la chute ? La loi.

Une constitution particulière gouverne donc la terre, le monde. Appelons-la « la loi de Dieu ». Je ne parle pas de consignes particulières à suivre ou à éviter, mais de cette manière d’organiser l’univers.

Adam fait ce qu’il fait. Ils font ce qu’ils font. Et ensuite ? Qu’arrive-t-il au gouvernement de la terre ? Adam et Ève avaient reçu des fonctions. Quelles étaient ces fonctions lorsqu’ils ont été créés ?

Richard a employé le mot « domination », c’est-à-dire le fait de gouverner. Mais dans quel cadre ? Celui de la constitution. Disons : sous la constitution de Dieu.

Quand la chute se produit et que nous disons que le péché entre sur terre, de quel péché parlons-nous ? D’une alternative au gouvernement, ou à la loi, qui existait jusque-là.

Il existe donc un ordre dès le commencement. Après la chute, vous avez un nouvel ordre mondial, différent du précédent. Ce nouvel ordre mondial est une alternative que nous appellerions « péché ».

Lorsque Jésus vient — voici Adam un ; pardon, ici, c’est Adam deux —, que vient-il faire sur terre ? Il vient vivre selon cet ordre ancien dans un environnement gouverné par ce nouvel ordre mondial. Jésus passe ainsi sa vie à démontrer les principes de l’ordre qui existait dès le commencement.

Je crois que c’était la semaine dernière : l’ancien Parminder a cité Les Paraboles de Jésus, Christ’s Object Lessons, abrégé COL, page 69, si je me souviens bien. Je vais lire le passage en entier. Je l’envoie dans la conversation des traducteurs.

« Christ attend avec un ardent désir la manifestation de lui-même dans son Église. Lorsque le caractère de Christ sera parfaitement reproduit dans son peuple, alors il viendra les réclamer comme les siens. »

Ce caractère de Christ est-il celui d’un citoyen privé ? De quoi est-ce le caractère ? Natalie répond : d’une institution, parce que c’était sa fonction. Est-ce compréhensible ? Il devait démontrer un ordre qui existait dès le commencement.

Si la vie de Jésus, en tant qu’Adam deux, démontrait cela, qu’attend Jésus d’après ce que nous venons de lire ? Ellen White emploie l’expression « son peuple ». Je relis : « Lorsque le caractère de Christ sera parfaitement reproduit dans son peuple… » Que signifie cette phrase, à partir de ce que nous venons de décrire de sa vie ? J’espère aussi que vous vous souvenez de l’explication de Parminder sur le sens du mot « parfait » dans ce contexte.

Ignatius ?

Quand Ellen White écrit ici « son peuple », nous avons vu qu’Adam un est une institution et qu’Adam deux en était une, parce que l’humanité avait besoin d’une parabole pour comprendre quelque chose. Alors, que devient Adam trois ? Que pouvons-nous montrer à son sujet ?

Natalie, as-tu dit quelque chose ? Titus, tu veux parler ? Non, tu ne peux pas simplement affirmer cela. Pourquoi ? Comment as-tu fait ce rapprochement ?

Il dit que nous avons vu précédemment qu’il s’agissait d’un ordre. Tu as une question ?

Nous ne l’avons pas encore défini. Pour l’instant, nous avons seulement les mots « son peuple ».

Je vais relier différents éléments. Ellen White, ou Paul, nous présente ceci : au commencement, lorsque la chute se produit, cette institution, ce gouvernement, prend une décision sur la manière d’organiser la société. C’est Adam un. Cette décision est pécheresse. Me suis-tu ? Non ? Me suis-tu à cette étape ?

Paul va dire qu’Adam prend une décision et que celle-ci entraîne des répercussions sur le reste de l’humanité, parce qu’Adam occupait une fonction : exercer la domination. Ce gouvernement a donc décidé de la constitution que l’humanité allait suivre. « Domination » signifie ici « gouvernement ». Es-tu d’accord ? Si je passe ensuite à Adam deux…

Dans quel but ?

— Chimène : Pardon ?

Dans quel but ?

Que veux-tu faire ? Est-ce une fin en soi, le pouvoir pour le pouvoir ? Ou s’agit-il d’accomplir quelque chose ?

Lorsque Dieu donne à Adam et Ève la domination sur la terre, quel est donc son objectif ?

Une fois qu’ils portent du fruit et que tout s’est multiplié, ils exercent encore cette domination. Qu’est-elle ? La gestion de la terre. C’est pour cela que je dis « gouvernement » : c’est ce que fait un gouvernement. Il administre le monde.

Nous avons parcouru cette réflexion. Adam un a pris une décision sur la manière de diriger la société, sur la constitution que la terre devait avoir. Adam deux vient ensuite vivre une autre version de la société : celle sous laquelle vit le ciel.

Dans ce passage, Ellen White dit que Jésus a vécu et démontré l’ordre du ciel. Mais, pour que Jésus revienne, il ne suffisait pas qu’il soit venu démontrer cet ordre. Quelque chose d’autre doit se produire. Quoi, Ignatius ? Je ne veux pas ta réponse précédente.

Le caractère de Christ en tant que personne ?

Non, « vit » n’est pas le mot juste. Mets simplement un point. Une institution doit se développer jusqu’à la maturité : « parfaitement reproduit ». Es-tu d’accord avec cette formulation ? Il ne s’agit pas de personnes, d’individus.

Oui, je suis d’accord.

Il faut attendre la traduction.

Que dit la citation ? « Lorsque le caractère de Christ sera parfaitement reproduit. » Elle ne dit pas qu’elle fait quelque chose, mais que ce caractère est reproduit. Lorsque cette plante arrive à maturité, alors le moment est venu.

Je n’ajoute donc rien à ce texte. Mais, dans ta description, quelque chose devait vivre jour après jour, faire des choses, au lieu de parler de la création de quelque chose qui reflète le caractère de Christ.

C’est ainsi que je le vois.

Lorsque nous parlons des institutions, et de cette institution qui se trouve à la fin — quelqu’un dans la salle a employé le terme « les 144 000 » —, voici ce que je retiens de cette citation : Adam deux est venu, dans sa fonction, démontrer certains principes, afin qu’Adam trois, une autre institution, puisse les reproduire. Il s’agit donc de prendre ces principes, ce caractère, et d’en faire une loi : de les institutionnaliser.

Est-ce compréhensible ? Sommes-nous d’accord sur ces étapes qui relient ce que j’appellerai trois tournants de l’histoire de la terre ? D’abord, les choses tournent mal. Ensuite, une alternative est démontrée. Enfin, cette alternative doit être reproduite.

Vas-y.

Créer une institution qui reflète ces principes. Tout le monde a-t-il compris ce qu’Arjan a dit ?

Prenons l’exemple des pays et de leurs différentes constitutions. Le pays A possède une constitution particulière. Vous avez aussi un pays B. Les personnes qui vivent dans ces deux pays y sont simplement nées et relèvent de leur juridiction, c’est-à-dire de leur autorité.

Le pays A possède certaines frontières et affirme que toute personne qui relève de son autorité est soumise à cette loi, à cette constitution. Le pays B fait exactement la même chose.

Lorsque nous pensons à la statue de Daniel 2, au rêve de Nebucadnetsar, à la pierre et à la montagne, il est question du royaume de Dieu et des royaumes du monde.²⁾ Après les actes d’Adam un, sous quelle autorité les personnes se trouvent-elles par défaut ?

Je n’ai pas employé le mot « Satan ». J’ai dit : « les royaumes du monde ».

Les personnes vivent ici, sous la juridiction du pays B, sans l’avoir choisi, à cause des choix faits par Adam un.

Lorsque nous lisons l’histoire d’une pierre qui vient, prend le dessus et devient une montagne couvrant la terre, que nous apprend-elle sur ces points de transition ? À la fin, cette montagne est Adam trois. Ne nous occupons pas, pour l’instant, de la manière dont cela se produit. Les personnes choisissent-elles de se trouver sous cette autorité ? Non.

Cette pierre devient donc une montagne et couvre le monde. Revenons un peu en arrière pour mieux l’illustrer à travers les scènes de la statue. Le sixième royaume apparaît et crée un ordre mondial. Quel est cet ordre ? Quel terme avons-nous employé récemment dans nos études ? Le sixième royaume crée l’ordre libéral international, l’OLI. Disons que, prophétiquement, cet ordre va exister à travers le monde.

Imaginez quelqu’un qui vit au Zimbabwe, dans un village isolé, et qui n’a jamais entendu parler de l’ordre libéral international. Cette personne se trouve-t-elle dans cette statue ? Expliquez votre réponse. Ce n’est pas une question de choix, n’est-ce pas ? Avez-vous saisi cela ? Ce n’est pas un choix.

Des événements se produisent dans le monde. Il y a une vie politique. Des personnes influentes prennent des décisions qui affectent la vie des autres. Même lorsque ces personnes ne savent pas d’où viennent ces décisions, elles vivent sous un ordre qui va changer leur vie. Elles peuvent ignorer que l’OLI est la raison pour laquelle leur vie change. Êtes-vous d’accord ?

Pour cette pierre qui remplace la statue, que pouvons-nous dire de l’autorité sous laquelle les personnes se trouvent ensuite ? Le texte dit que cette montagne couvre toute la terre : pas une partie, mais la totalité. Nous ne faisons que comparer et mettre en contraste la situation précédente avec celle qui la remplace.

Je ne parle pas du fait de faire partie de la pierre. Je parle de la juridiction sur laquelle la pierre, ou la montagne, exerce sa domination. Les personnes se retrouveront sous l’autorité de la pierre de la même manière qu’elles se sont retrouvées sous l’OLI.

Ces deux constitutions, ou ces deux ordres, possèdent certains droits inscrits dans leurs fondements. Même si la personne qui vit dans ce village isolé l’ignore, l’OLI a décidé, sous le sixième royaume, qu’elle avait certains droits, qu’elle le sache ou non.

Nous pourrions faire le même constat en remontant à tous les royaumes précédents. Nous pouvons donc retrouver cette même réalité avec ce qui les remplace : cette montagne qui couvre la terre, puisque toutes les personnes se trouvent sous son autorité. Sommes-nous d’accord ?

Nous ne parlons pas de ces modalités pratiques. Nous restons sur le plan du concept Nous allons maintenant explorer un aspect de ces modalités.

Je vais maintenant parler du mot « institution » au sens de la loi. Les lois possèdent certaines caractéristiques. L’une d’elles est leur durabilité, qui entraîne aussi des effets secondaires.

Pourquoi les personnes créent-elles des institutions ? Pourquoi décide-t-on d’en créer une ? Réfléchissez à un niveau plus général. Charity ?

Un besoin apparaît. Une loi va alors être créée, ou une organisation mise en place, pour résoudre un problème particulier.

Avec le temps — traçons une ligne du temps —, un problème existe et une institution apparaît. Que pensez-vous qu’il arrivera lorsqu’un nouveau problème se présentera, avec ces institutions durables, qui sont ensuite occupées par les personnes qui les ont créées ?

Comme le temps nous manque, je vais expliquer ce que l’on observe généralement. Les institutions rencontrent un problème. J’utiliserai un terme qu’emploient les commentateurs politiques : elles sont « collantes ». Elles sont difficiles à déplacer, difficiles à changer.

Pourquoi ? Parce qu’elles sont durables. Elles sont construites pour durer. Elles doivent pouvoir résister à une forte pression. C’est ce qui fait qu’une institution est une institution.

Un deuxième problème se présente : les personnes qui créent les institutions prennent ensuite les fonctions qui permettent de les gérer et se corrompent. La corruption s’installe. Elles réalisent qu’elles peuvent tirer profit de ces institutions. Il n’existe donc pas, à leurs yeux, de nécessité, ni de forte volonté, de les remplacer.

Voici donc le premier problème. Une institution est créée pour y répondre. Quand un nouveau problème apparaît, de quoi avez-vous besoin ? De changement, de nouvelles institutions. Mais deux caractéristiques rendent ce changement très difficile : la corruption peut facilement s’installer, et les institutions sont durables.

Selon l’Apocalypse et Daniel, que se passe-t-il pour que le changement ait lieu ? Charity a dit quelque chose. Ces royaumes montent et tombent parce que différents problèmes surgissent. Ma question porte sur les symboles précis utilisés dans Daniel, comme les bêtes de proie, pour démontrer quelque chose. Que montrent ces symboles au sujet de ces royaumes ?

Ellen White commente ces symboles lorsqu’elle les met en contraste avec l’agneau.

Elle ne dit pas que Daniel emploie des bêtes de proie à cause de la corruption. C’est à cause de la guerre, de leur agressivité. Pourquoi ces royaumes doivent-ils être agressifs s’ils apparaissent pour répondre à des problèmes ? La Médo-Perse apparaît et elle est agressive. Pourquoi ?

Peux-tu le répéter ? Le micro est-il coupé ?

Une institution est censée exister pour toujours et s’adapter aux différents problèmes et besoins de la société. Mais elle ne le fait pas. Il faut donc que des royaumes montent et tombent.

Les royaumes de ce monde souffrent de ce problème de corruption. Je vais m’en tenir à ce point, puisque la première caractéristique, la durabilité, est plutôt un avantage des institutions. Il faut qu’un élément extérieur produise un choc suffisamment fort pour faire tomber l’institution qui ne répond plus aux nouveaux besoins.

À l’intérieur du système, des personnes en tirent profit. Elles n’ont donc aucune volonté de changer. C’est pour cela que les royaumes de la terre sont des royaumes de proie : la guerre crée un choc suffisamment puissant pour renverser ces institutions corrompues et difficiles à faire bouger.

Est-ce compréhensible, du point de vue de la montée et de la chute des royaumes telles que Daniel les décrit ?

Nous pouvons voir deux exemples de cela dans l’histoire biblique. Au Portugal, Blessing a longuement discuté de l’un d’eux : une institution se corrompt et ne répond plus aux besoins qui apparaissent. La guerre doit donc venir la briser.

Quelqu’un peut-il me rappeler la date de l’invasion de Nebucadnetsar ?

C’est une balise de guerre. Cette guerre n’est pas arbitraire : elle remplace une institution qui s’est figée. Un royaume tombe et un autre apparaît. Nous avons ici la destruction de Jérusalem, la première.

Quel autre exemple montre le même effet : une institution, ou les personnes qui y détiennent le pouvoir, se corrompent ? Emma a répondu : l’an 70 après Jésus-Christ.

C’est exactement la même histoire. Une institution est créée pour répondre à des besoins. Mais lorsque les circonstances changent, premièrement, sa durabilité la rend difficile à remplacer. Deuxièmement, à cause de la corruption qui s’installe, la guerre doit venir la détruire.

Ce ne sont que des exemples du principe que j’essaie de montrer au sujet des royaumes du monde. Nous pourrions aussi prendre de nombreux exemples non bibliques où la guerre, dans le cadre où j’emploie ce mot, devient une nécessité. Je ne discute pas de cela sur le plan moral.

Je ne vais pas les dessiner au tableau, mais nous pouvons considérer les Première et Seconde Guerres mondiales de la même manière : elles se produisent pour faire advenir un changement.

Comme le temps passe, je voudrais mettre cela en contraste avec une autre parabole : celle du grain de sénevé, ou de moutarde.³⁾ Nous la trouvons dans Les Paraboles de Jésus, Christ’s Object Lessons, à partir de la page 77.

Il y a environ deux ans, aux États-Unis, l’ancien Parminder a peut-être consacré trois ou quatre études à cette parabole. Je ne vais pas la reprendre entièrement, puisqu’il nous reste environ un quart d’heure, mais en citer quelques phrases.

Avant de le faire, si je vous demandais quel point Jésus cherche à montrer dans cette parabole, de quoi vous souvenez-vous ? Titus ?

Je vais lire. Arjan, tu veux ajouter quelque chose ?

Répète, s’il te plaît.

Je vais lire les mots auxquels Titus et Arian font référence : « Les gouvernements terrestres l’emportent par la force physique ; ils maintiennent leur domination par la guerre. » Encore une fois, je ne porte pas ici de jugement moral. « Mais le fondateur du nouveau royaume est le Prince de la paix. Dans son plan de gouvernement, la force brutale n’est pas employée pour contraindre la conscience. »

« Christ implante un principe. En implantant la vérité et la justice, Christ contrecarre l’erreur et le péché. Les principes de son développement sont à l’opposé de ceux qui régissent les royaumes de ce monde. »

Si ces royaumes s’élèvent par la guerre — je parle des royaumes un à cinq, ainsi que du septième —, c’est ainsi qu’ils apparaissent et acquièrent leur domination. Ellen White dit que le sixième royaume apparaît d’une autre manière. Dans le monde qui existait auparavant, il s’agissait de guerre physique.

Compte tenu du symbole de l’agneau, le sixième royaume pourrait-il s’élever par une guerre physique ? C’est le point qu’elle souligne. Non, il ne le fait pas. Excusez-moi.

Quand Ellen White commente les autres royaumes, elle dit qu’ils s’élèvent par la guerre. J’ai essayé d’expliquer pourquoi. J’ai essayé de présenter cela sous un jour favorable : chaque royaume apparaît par nécessité, parce que les royaumes ou les institutions qui le précèdent se corrompent. Comme ils sont durables, la guerre doit les faire tomber de leur position.

Elle explique donc que le sixième royaume, l’agneau, apparaît d’une autre manière.

Monica, tu as levé la main.

Quel était le raisonnement ?

Nous pouvons désigner trois balises où placer la fin du sixième royaume et le début du septième. En fait, il y en a quatre. Quelles sont-elles ? Oui, 2021.

Selon l’histoire que nous racontons, nous pouvons placer la montée et la chute du sixième et du septième royaume à différents endroits. Mais nous voulons parler de celle-ci, ici, celle qui est effective : la Fin du Temps de Grâce, où le temple est détruit et l’ordre mondial remplacé. À quoi cela ressemble-t-il ? À une guerre. Sommes-nous d’accord ?

Ce royaume, le royaume de Dieu, nous allons l’appeler le huitième royaume. J’emploie ce chiffre symboliquement, et non comme une simple numérotation. Comment va-t-il apparaître, d’après la manière dont Jésus explique la naissance de son royaume ? Pas par la guerre.

Il nous reste cinq minutes ; je vais donc passer rapidement sur ce point. Depuis 1989, qu’avons-nous montré au sujet de la forme que prend la guerre aujourd’hui ? Lorsque nous regardons la Russie, l’Ukraine et les autres situations, nous voyons une guerre de l’information.

Même si nous observons des guerres physiques, ce qui nous intéresse, c’est une guerre d’idées : une guerre de l’information. Êtes-vous d’accord pour dire que c’est ce que représente la guerre dans cette dispensation, dans cette période ?

En termes chrétiens, qu’est-ce que la guerre de l’information ? Quel nom lui donnons-nous ? L’évangélisation.

Nous avons décrit la prise d’autorité sur la terre dans les termes de l’évangélisation. Mais que savons-nous du royaume de Dieu ? Il ne peut pas aller à la guerre, parce que ce n’est pas ainsi qu’il est construit.

S’il n’y a pas de guerre, qu’est-ce qu’il n’y a pas non plus ? Il n’y a pas d’évangélisation. Pour que le royaume de Dieu, Adam trois, soit parfaitement reproduit, il doit se développer autrement : non par la guerre, qui correspond ici à l’évangélisation.

Est-ce compréhensible ? Est-ce une question ? Est-ce une main levée ?

Pour conclure, revenons à la pierre. J’ai essayé de montrer que ces trois tournants de l’histoire de la terre, de l’humanité, sont des tournants institutionnels. Leur portée dépasse les actes du seul acteur concerné.

Les actes d’Adam en tant qu’institution ont affecté toute l’humanité. La vie de Jésus en tant qu’institution avait pour but de démontrer un ordre mondial particulier. Adam trois, en tant que dernier homme, existe pour reproduire parfaitement le caractère que Jésus a démontré.

Dans cette reproduction, Ellen White nous oriente vers une idée, notamment lorsqu’elle commente la parabole du grain de sénevé : Adam trois ne peut pas se développer de la même manière que les royaumes du monde.

Il doit donc entrer dans une petite pièce et ne pas aller à la guerre, parce que la guerre est contraire aux principes contenus dans ce petit germe, ce grain de sénevé.

Tous les droits qu’Adam trois crée dans sa constitution s’étendront à l’ensemble de l’humanité, qui relève de son autorité. Les personnes y seront entraînées, même en protestant et en se débattant, qu’elles le veuillent ou non, parce que ce royaume accomplit une œuvre qui dépasse ses propres intérêts.

Au cours des derniers mois, j’ai reçu des remarques de ce genre : « À quoi ont donc servi tous ces sacrifices ? Pourquoi ne pas simplement vivre notre vie et épouser des personnes du monde ? À quoi bon être dans ce mouvement si, de toute façon, je serai sauvé.e ? »

Mais pour que Jésus vienne, cette institution doit être construite. Et elle ne se construit que grâce à des personnes qui sont prêtes à faire des sacrifices, comme cela a été expliqué.

Ce sacrifice signifie que vous ne recevez ni célébrité ni gloire en devenant des héros de guerre. Vous devez accomplir ce travail en étant des personnes qui étudient, réunies à l’écart dans une pièce, pour tenir une convention constitutionnelle — une réunion destinée à rédiger une constitution — au bénéfice de toutes les autres personnes, sans recevoir de reconnaissance.

Voilà à quoi sert le sacrifice : à toute l’humanité, pour que cette controverse puisse prendre fin.

J’espère que ce que nous avons parcouru était compréhensible. J’ai essayé de le diviser en petites parties pour montrer chaque étape du raisonnement. Je reconnais que cela représente beaucoup d’informations et je m’en excuse. Il est tard.

Mais j’espère qu’en poursuivant nos études, nous ne perdrons pas la conviction que nous sommes à part : nous ne sommes pas comme eux, et ils ne sont pas comme nous. Nous sommes construits autrement. Non par la guerre, mais par des personnes qui étudient ensemble et rédigent une constitution dans une pièce fermée.

Terminons par une prière.

Cher Dieu, je te remercie pour l’espace que tu nous as donné afin de créer cette institution, non seulement pour nous-mêmes, mais pour les autres aussi. C’est le plus grand sacrifice. Ta vie avait pour but de démontrer ce sacrifice. Construire une institution qui [expression peu distincte] signifie qu’il faut être différent.

Je t’en remercie. J’y vois un honneur, et je prie pour que nous puissions le reconnaître au cours de notre parcours. Je t’adresse cette prière au nom de Jésus. Amen.

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