Dans cette présentation, Curtis explique la méthodologie permettant de fixer la date de la FTG : le 3 janvier 2026

8 présentations au cours de ce week-end, du 19 au 21 juin, en France, avec Curtis et Blessing. La discussion porte sur :

• Comment Dieu a procédé pour mettre en œuvre la loi de l’égalité depuis l’Éden jusqu’à aujourd’hui.
• Principe et exemple.
• La transition de l’ancienne alliance à la nouvelle alliance.
• La fin du temps de grâce.
• Comment comprendre le troisième « malheur » aujourd’hui

• Résumé : L’Expérience DE L’Israël Ancien
  • Israël Évoluait Dans Un Monde Polythéiste Ayant Plusieurs lois
    • Dieu A Donné À Israël Une Seule Norme De Justice
  • LD : Le Jugement Des Vivants – La Loi De L’EGALITÉ COMPRISE
  • La Prophétie Des 2520 Connectée À L’Alliance – La Dispersion
    • Une Ancienne Alliance & Une Nouvelle Alliance
    • 2520 : Les Conséquences De L’Alliance Brisée Est La Dispersion
    • Dieu Change d’Environnement Pour Assurer La Survie De La Loi – La Domination Des Royaumes
    • Domination Des Royaumes – Changement d’Environnement

• Le Jugement des Vivants Des Royaumes
  • L’Histoire De Roboam
    • 120 ans : Période De Probation Pour La Royauté
  • 6è Royaume : Pouvoir Décentralisé – 7ème Royaume Pouvoir Centralisé Dans Les Mains D’Une Seule Personne
    • Les Rois : Un Pouvoir Centralisé vs Un Pouvoir Décentralisé
    • Le Choix De Roboam : Servir Ses Intérêts & Non Ceux Du Peuple Amène À La Division Du Royaume
  • Période de Probation Pour Le 7ème Royaume De 2001 - FTG

• L’Ancienne & La Nouvelle Alliances Servent À Restaurer La Relation Entre Dieu & Le Peuple
  • La Venue De Jésus Pour Mettre En Place La Nouvelle Alliance & La Renforcer
    • 30 ans Pour Devenir Prêtre : L’an -4 à L’an 27
    • 7 ans pour Consolider L’Alliance : L’an 27 à L’an 34
    • La Création d’Institutions & De Règles Renforcent L’Alliance
    • Jésus Prêtre Selon L’Ordre De Melchisédech

• Les 4 Lignes : Prêtres, Lévites, Néthiniens & 144 000
  • Les Lignes D’Institutions & Non De Personnes
  • Plus de Distinction Entre Les Institutions Des Prêtres, Lévites et Néthiniens – La Loi Les Considère Sur Le Même Pied D’Égalité
    • 2019 à 2026 : 7 Années Pour Consolider L’Alliance – L’Égalité & Arriver À La FTG
    • 2026 : FTG Qui Englobe Toute L’Humanité
  • FTG : FIN DU JUGEMENT DES 7ème Royaume & Du Mouvement

• Résumé
  • L’Histoire Des Rois & Du Pouvoir Centralisé Chez Les Rois Qui Mène À La Division D’ISraël
  • Daniel 9.27 : Christ Confirme & Consolide L’Alliance Qui Englobe L’Humanité
  • Les Moissons Des Institutions Des Prêtres, Lévites Et Néthiniens

• Présentation : France
• Plateforme Zoom
• Date : 20 Juin 2026
• Orateur : Curtis Robinson
• Site internet : Eden à Eden
• Transcription : L'Alliance Confirmée
• Chaine YouTube : YouTube Eden à Eden
• Playlist : Curtis : 4 présentations EaE CM Juin 2026
• Vidéo : L'Alliance Confirmée

Bonjour et bon Sabbat. J’espère que vous vous êtes bien reposé.es. Pour celles et ceux qui se trouvent dans les mêmes conditions climatiques que les miennes, je suis sûr que la nuit a été inconfortable. Mais j’espère que vous avez réussi à trouver un peu de repos malgré cet inconfort. Commençons par une prière. Cher Dieu. Merci de nous permettre de nous rassembler ici ensemble en tant que peuple avec le désir de nous rapprocher de Toi. Merci de nous offrir l’occasion d’apprendre ensemble, et de nous guider par le Saint-Esprit. Je T’invite parmi nous afin que nous puissions passer du temps avec Toi, telle est ma prière, au nom de Jésus. Amen.

Je commencerai par un petit récapitulatif de ma première étude d’hier, au cours de laquelle nous avons examiné les 2520 dans le contexte de l’expérience d’Israël, entre deux mondes différents qui partageaient la même structure.

Nous avons discuté du monde dans lequel ils vivaient qui était de nature polythéiste, et dont le monde dans lequel ils entraient l’était également. Ce que cela signifiait pour Israël et Dieu, c’est que Dieu devait les unifier sous une seule loi.

Nous avons donc exploré ce que fait Dieu. Dieu est un législateur. Ainsi, s’il y avait plusieurs dieux, alors il existait plusieurs lois et systèmes rivaux. Ainsi pour garantir la survie d’Israël parmi toutes ces nations tribales, Dieu a veillé à ce qu’ils soient soumis à une seule norme de justice.

La raison pour laquelle nous avons exploré cette histoire visait à examiner le jugement des vivants sous différents angles. Sans le prouver, nous avons démontré que le jugement des vivants, que nous associons à la Loi du Dimanche, ne pouvait avoir lieu qu’une fois la loi comprise, une fois que ces institutions, qui avaient été mises en place pour expliquer la loi dans un contexte d’égalité, seraient rétablies.

Ainsi, l’une des conclusions qui ressort de l’étude du 2520 en tant que symbole est qu’il revêt différentes significations. Par conséquent, lorsque vous menez vos études bibliques en vous référant à une méthodologie, vous comprenez le symbole, et ce symbole aura des significations différentes selon le contexte dans lequel vous le rencontrez. Pendant longtemps, nous avons associé les 2520 à la fixation du temps, qui était une institution qui devait être restaurée au sein de l’Adventisme. Après les débuts de l’Adventisme, on ne voyait pas plus loin que le monde dans lequel on vivait. Mais ce que je voulais essayer de démontrer, c’était le rapport entre les 2520 et cette alliance. Ce symbole peut donc être compris comme représentant une alliance, que l’on y voie 2520 ou sept temps.

Si l’on réfléchit dans le contexte du Grand conflit et de ce que Dieu cherche à accomplir avec l’humanité, et que nous parlons de cette alliance que Dieu a conclue avec Israël. Blessing a expliqué hier, que cette alliance comporte deux dimensions :

Ainsi, cette alliance de 2520 ans prépare le terrain pour le cadre de cette Ancienne Alliance, cette solution provisoire – ce plan B [Stop Gap]. Il a utilisé ces termes dans ses études. Elle est destinée à éduquer Israël.

Nous voyons une dispersion, une fois qu’Israël a rompu cette alliance. Je l’ai mentionné en passant : cette dispersion n’est pas une punition arbitraire, mais nous pouvons la considérer comme un changement d’environnement.

Si vous repensez à l’Éden, à la création : Adam et Ève ont été créés dans ce monde – disons – parfait. Puis le péché survient. Et que doit faire Dieu une fois que l’humanité a péché, ou plutôt, une fois que l’humanité a changé sa relation avec Dieu, qu’est-ce que Dieu juge nécessaire de faire pour assurer sa survie ? Changer l’environnement.

Il y a deux ans, je crois que nous avons exploré cet aspect du changement environnemental¹⁾. Dans un modèle simple, on a toutes ces plantes qui poussent joyeusement ensemble. Puis survient la chute. Et ces plantes se transforment. Elles commencent à produire des épines. Et pourquoi produisent-elles ces épines ? S’agissait-il d’une croissance arbitraire ? Elles les développent pour se protéger. Ce qui est un reflet de ce que l’humanité traversera pour survivre.

Revenons donc à Israël : si l’on pense à cette dispersion, j’ai spécifiquement indiqué l’année 677 av. J.-C., et réfléchissons à ce que Dieu cherchait à accomplir par cette dispersion. Il y a un changement d’environnement pour Israël - pour le peuple de Dieu. Et ce changement d’environnement signifie qu’ils vont désormais tomber sous la domination des royaumes de ce monde. Ce n’était pas une punition arbitraire ou plutôt, ne disons pas « arbitraire », ne la considérons pas du tout comme une punition. Au contraire, en utilisant ce modèle de l’Éden, nous pouvons y voir un moyen de restauration, où ils se retrouvent désormais sous l’autorité des royaumes de ce monde pour leur protection, alors qu’ils entrent dans ce mode de survie. J’espère que cette explication a du sens. Voilà donc le récapitulatif de l’étude d’hier.

Alors que nous commençons à explorer cette idée de jugement, durant cette période du jugement des vivants - des royaumes vivants et non des personnes vivantes. Lorsque nous abordons la prophétie ou les symboles, comme je l’ai dit au début ; lorsque vous lisez ces récits dans la Bible, vous devez être capable de les relier à d’autres récits pour saisir la signification que ce récit tente de vous transmettre.

Donc, si je devais vous citer un mot, ou un lieu. Je ne sais pas comment le prononcer. « Sichem » : dans votre esprit, vous devriez commencer à relier les points et vous demandez où vous avez déjà vu ce lieu apparaître dans ces récits bibliques.

Et l’un des endroits où il apparaît, c’est lorsque Roboam va être couronné roi. Juste avant que Israël ne soit divisé. Ce territoire où se rend Roboam n’est pas choisi au hasard. Il y a une signification derrière tout ça. Et Sichem, dans l’histoire d’Israël était associé à cette alliance que Dieu concluait avec eux. Que l’on pense aux bénédictions et aux malédictions qui ont été prononcées sur le mont Garizim, ou bien à l’autel de sacrifice qu’Abraham a érigé. Toutes ces histoires se sont passées sur le territoire de Sichem. En effet, l’un des éléments auxquels je souhaite relier cette géographie (ce lieu), c’est ce territoire où des alliances sont conclues ou rompues.

Avant que Roboam n’en arrive là, Israël a traversé une période de 120 ans. Si je vous parle de ce nombre 120, dans le contexte exposé, ce nombre « 120 » devraient vous éclairer sur la relation entre ces symboles et leur signification. Quelle est l’une des significations que nous connaissons du nombre 120 ?
Natalie a donc évoqué la restauration. Qu’y a-t-il d’autre en rapport avec cette idée de restauration ? Noé prêche pendant 120 ans. Pourquoi 120 ans avant que le déluge n’arrive ? Après une période de probation, une période durant laquelle, dirons-nous, un test aura lieu, avant dirons-nous que la porte soit fermée. C’est cette période qui est accordée à Israël : une période de probation. Mais qu’est-ce qui était en probation ? Natalie a donc répondu : une institution. Ce qui est tout à fait juste. Il y a donc cette institution qui va être mise en probation.

Si vous vous souvenez bien, avant d’en arriver à cette histoire où le royaume se divise, nous avons trois rois. Qui sont ces trois rois ?

Chacun d’entre eux règne pendant 40 ans. Ce qui correspond à vos 120 ans de cette période de probation avant qu’une quelconque forme de jugement puisse avoir lieu sur ce territoire de l’alliance.
Je repose donc la question : qu’est-ce qui était en probation ? Qu’est-ce qui était testé ? Natalie répond : « L’Ancienne Alliance ». Ce n’est pas la réponse que j’attends. Mais je vous ai donné un indice. Je vous ai dit qu’Israël avait eu trois rois. Alors, qu’est-ce qui était testé ? Quelqu’un peut-il passer le micro à M. ?

Membre : La royauté.

Curtis : Ce modèle de gouvernement. M. a parlé de royauté. Si l’on réfléchit au type de gouvernement qu’Israël avait avant Saül, il n’y avait pas de roi. En février de cette année, nous avons commencé à explorer cette tension entre le sixième et le septième royaume, ces royaumes qui se chevauchent. Donc, juste pour rappel, en des termes simples, quelle est la différence entre le sixième et le septième Royaume ? Et ne répondez pas « bon » ou « mauvais », parce qu’ils sont tous les deux bons.

Membre : La concentration du pouvoir au sein de la présidence.

Curtis : S. nous a donc rappelé que ces deux royaumes - ces deux institutions, ont une relation différente au pouvoir. Ils ont une concentration de pouvoir différente au sein du siège du gouvernement, à un niveau élémentaire. On peut donc dire que :

Donc, si l’on revient aux fondements d’Israël et que l’on pense à ce système antérieur à Saül, antérieur au système royal – j’utilise simplement Saül comme repère –, comment le pouvoir était-il organisé par rapport à cette fonction exécutive lorsqu’une crise surgissait ? Que se passait-il ? Israël va donc vaquer à ses occupations, puis une crise surgissait. Que se passait-il ? Comment Israël résolvait-il cette crise ?

Raquel a donc parlé de juges. Ces juges se levaient, on leur confiait un certain niveau de pouvoir. Restaient-ils juges pour toujours ? Ils rendaient ce pouvoir et retournaient à leur vie ordinaire. C’est, à un niveau simple, de la manière dont Israël a été créé, avec toutes ses tribus. Mais ensuite, ils en sont arrivés à un point. Si l’on devait décrire ce système avant Saül, où ce pouvoir est décentralisé entre toutes ces différentes tribus. Des juges sont désignés, on leur confie un certain pouvoir, et leur rôle est de le rendre une fois la crise passée. Tout comme dans le sixième royaume. Mais qu’est-ce qui a conduit au développement du 7ème Royaume ? Le fait de ne pas rendre ce pouvoir. Et quel était le cri d’Israël lorsqu’il observait toutes les nations qui l’entouraient ? Il voulait un roi. Ils voulaient donc changer le mode de fonctionnement du pouvoir exécutif. C’est ainsi qu’ils ont créé ce système. Dieu dit : « D’accord, je céderai à vos souhaits. » Car, comme Blessing l’a démontré hier, Dieu ne forcera personne à faire Sa volonté. Ils joueront le jeu pour leur propre bien. Dieu dit donc : « D’accord, créez, nommez votre roi. » Et Saül arrive.
Si nous pouvons penser à la période avant Saül et après Saül, en ces deux termes :

Alors, qu’est-ce qui est testé pendant ces 120 ans ? Qu’est-ce qui est testé ou démontré ? Si cette forme de gouvernement est apte à fonctionner ? Revenons donc à l’histoire de Roboam. Ils traversent ces 120 années de test. Salomon meurt. Roboam se rend à Sichem pour être couronné roi. Samuel les avait prévenus de ce qui arriverait s’ils établissaient un roi. Dans 1 Samuel 8, Samuel leur avait dit que s’ils s’établissaient un roi, cette idée pouvait sembler bonne sur le papier, mais ce qui allait se passer, c’est que ce roi régnerait sur vous.

Le résultat final de ce système royal que vous souhaitez instaurer vous prendra donc plus qu’il ne vous donnera. Soyez donc prévenus. Ce que cet avertissement m’évoque, c’est que le résultat final de ce qu’Israël souhaitait, sera un pouvoir exécutif qui ne servirait que ses propres intérêts.

Dans les études sur la Loi du Dimanche avec les différents enseignant.es qui se sont exprimé.es ces derniers mois, la question suivante a été posée : « Pour quelle mission ce trône a-t-il été créé ? » Ce trône, lorsque le peuple se rassemble pour l’instaurer, quelle est sa mission ? Le public a répondu : protéger le peuple, servir le peuple, veiller à ce que ses droits soient respectés. Mais comme on le sait avec le pouvoir… Je me trompe toujours sur cette citation.

« Le pouvoir corrompt, et le pouvoir absolu corrompt absolument ». Je l’ai bien dit la deuxième fois. Ainsi, lorsqu’il y a trop de pouvoir concentré, il finit par corrompre la personne qui occupe ce siège. Et le résultat final, c’est qu’on se retrouve avec un trône qui ne sert que ses propres intérêts, qui ne remplit pas sa mission.

On en arrive donc à Sichem où un choix est donné à Roboam. Le peuple vient le voir et lui dit : « Roboam, la vie était dure sous ton père. Il s’est servi de nous pour construire ses temples. Alors, s’il te plaît, sois plus clément avec nous. Sois indulgent envers nous. »
Il s’en va donc, et deux options s’offrent à lui.

Quels sont les deux conseils qu’on lui donne ? Je ne cherche pas à faire un discours sur les anciens et la jeunesse. Quels conseils chacun de ces groupes a-t-il donnés à Roboam ? - Les jeunes gens lui disent : « Punis-les davantage. Remets-les à leur place. Utilise ton pouvoir et remets-les à leur place ». - Les anciens qui eux se souviennent de la raison d’être de ce trône, lui disent : « Si tu les sers, ils te serviront. Cette relation symbiotique préservera l’intégrité de ton royaume. » Ainsi, le conseil des jeunes gens est : « Sers-toi toi-même. » Et les anciens se souviennent de la mission de ce trône : « Servir le peuple. » Quel choix fait Roboam ? Que choisit-il de faire ? Il suit le conseil des jeunes gens – « Sers-toi toi-même ».

Il répond donc à tous ces gens qui sont venus le voir : « Vous savez quoi ? Salomon utilisait des fouets pour vous remettre à votre place. Mais moi, je vais vous piquer comme des scorpions. » Et si l’on réfléchit à ces deux analogies – un fouet et l’usage qui en était fait –, c’est un modèle laid, mais ce fouet avait été conçu pour que les serviteurs puissent construire. Salomon a donc utilisé ce fouet pour qu’ils puissent construire le temple. Que fait un scorpion ? Il se contente de vous piquer sans but ultime. Le pouvoir dont dispose ce scorpion ne sert qu’à vous punir.

Et c’est sous cet angle que Roboam conçoit le service : pour lui-même. Il abuse du pouvoir dont il dispose. Et quelle est la réaction ? Le peuple dit : « Non. Hors de question. Nous ne vivrons pas ainsi. » Et c’est ainsi que ce royaume se brise. Alors, qu’est-ce qui a brisé ce royaume ?

Nous sommes à Sichem. Là où cette alliance va soit être rompue, soit renouvelée. Et quelle voie Roboam choisit-il ? L’abus de pouvoir qui mène à quoi ? Un royaume brisé ? Est-ce que cela a du sens ? Et à partir de ce moment-là, Israël n’est plus jamais le même après cette période de probation, qu’importe ce qu’Israël tente, sa relation avec le pouvoir exécutif l’a entraîné dans une spirale. Et il ne s’en est jamais vraiment remis. Même si de bons rois se sont succédés, ils n’ont cessé de retomber dans le même piège. Jusqu’à ce que nous arrivions à cette dispersion.

Donc, dans le cadre de nos études sur les Sixième et Septième Royaumes, et que nous réfléchissons à cette relation au pouvoir. Je la schématiserai sur une ligne que, je l’espère, vous connaissez désormais bien : ces royaumes qui se chevauchent. Si nous disons que nous sommes en 1989. Et que nous avons 2001, 2021, la Loi du Dimanche et la Fin du Temps de Grâce. Sans le prouver maintenant, car toutes ces preuves ont déjà été apportées pour nous. Le Sixième Royaume traverse donc l’histoire avant d’atteindre un point de basculement.

Ainsi, cette période qui s’étend de 2001 jusqu’à la Fin du Temps de Grâce finit par constituer cette période de probation.

Par le passé, nous associions ce symbole du nombre 120 à cette période, car nous reconnaissions à travers divers modèles, qu’il s’agisse du modèle de l’agriculture ou de notre développement en tant qu’êtres humains, que la vie commence ici, en 2001. Votre nouvelle vie, et vous avancerez dans cette période de temps de grâce avant qu’un quelconque jugement n’ait lieu, est-ce que ça a du sens ? Sommes-nous sur la même longueur d’onde pour l’instant ?

Je vais récapituler les étapes que nous avons parcourues jusqu’à présent : nous avons utilisé un récit tiré de l’histoire de l’Israël ancien du développement de ce système de gouvernement pour illustrer ou tenter de démontrer la période de probation d’un pouvoir exécutif et ce qui se passe lorsque l’on créé un roi - ce pouvoir exécutif royal. En utilisant une parabole - celle de Roboam, et la manière dont il a géré le pouvoir à la fin de la vie de Salomon, un choix est donné à Roboam quant à la manière d’utiliser ce pouvoir dont il dispose. Mais il emprunte la voie qui mène à la division du royaume. Ce jugement contre le royaume dont Dieu les avait avertis.

Hier et lors des études précédentes faites par Blessing sur les deux alliances. Il a exposé la différence entre l’Ancienne et la Nouvelle Alliance, les caractéristiques de chacune. La manière dont je le comprends, c’est qu’il existe un contrat global que Dieu souhaite conclure avec l’humanité - une seule alliance. Mais selon là où se trouve le peuple dans son expérience, Dieu mettra en œuvre cette alliance de différentes manières afin de mener à bien cette restauration. Ainsi, l’Ancienne Alliance est mise en place en raison de la situation dans laquelle se trouve Israël. Mais il s’agit d’une seule et même alliance sous-jacente, administrée de manière différente en fonction de leur contexte. L’Ancienne et la Nouvelle Alliances, mais quelle que soit la manière dont on la considère, elle a un seul et même but : restaurer une relation.
L’une des caractéristiques qui ressortait de l’Ancienne Alliance était qu’elle était administrée à travers ces exemples :

Chacune de ces différentes ombres illustrait une voie de réconciliation fondée sur ce cadre conditionnel du salut. Ce n’est pas que cette Ancienne Alliance était mauvaise, mais il était nécessaire et salutaire de mener à bien ce travail qui consistait à mettre en évidence les principes que Dieu souhaitait voir figurer dans Son plan global.

Revenons donc à Israël, et comme nous l’avons articulé hier, nous nous appuyons sur ce cadre pour comprendre la restauration de cette alliance. Alors, que devait-il se passer à la fin de l’histoire de l’Israël ancien en lien avec ces alliances ? Réfléchissez, Jésus est venu et qu’est-ce qui avait été prophétisé bien avant sa venue et sur ce qui allait se produire ? Pensez à Daniel. Israël vivait sous cette Ancienne Alliance. Il disait : « Jésus va venir, mais pour faire quoi ? Je lirai le verset tel qu’il est écrit dans Daniel 9.27.

Jésus va venir et confirmera l’alliance avec beaucoup pendant une semaine. Et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. Jésus arrive sur terre en l’an 4 av. J.-C., et il accomplira l’œuvre consistant à confirmer cette alliance que Dieu a conclue avec l’humanité. C’était là sa mission dans ce contexte. Ce mot « confirmer » : que signifie-t-il ? Je ne parle pas ici de la signification du mot anglais, mais du mot que Daniel a choisi d’utiliser. Si quelqu’un.e le sait, que dit Daniel que Jésus va faire ? Le mot hébreu est « gabar » et dans son sens premier, il signifie « être fort », « renforcer ». Jésus va accomplir une œuvre visant à renforcer quelque chose : cette alliance. Ce que Daniel souligne, ce n’est donc pas nécessairement que Jésus signera cette alliance, mais que la vie de Jésus la rendra solide. Cette période d’une semaine au cours de laquelle cette alliance sera renforcée.

Si l’on considère cette période de la vie de Jésus, après l’an 4 av. J.-C., il traverse une période de croissance. Puis il est baptisé en 27 après J.-C. et oint en tant que Messie. Pourquoi cette confirmation ne pouvait-elle commencer qu’à ce moment-là ? Pourquoi pas à la naissance de Jésus ? Parce que Daniel a dit que la mission de Jésus était de confirmer l’alliance. Alors pourquoi ne pouvait-elle pas commencer à sa naissance ? N.

Membre : C’était lié au Temps de grâce.

Curtis : N. a donc évoqué cette idée de temps de probation pour Israël, qui conduirait à la Fin du Temps de Grâce. Mais je voudrais comprendre pourquoi la confirmation de l’alliance commence avec ce baptême. En quoi ce baptême était-il particulier pour Jésus ? Car c’est à ce moment-là qu’il est clairement désigné comme le Messie. Si l’on réfléchit au fonctionnement du système d’Israël ; si quelqu’un devait exercer la fonction de prêtre, il devait passer par cette période de formation. Car, selon ce système, dont nous a parlé Blessing hier, il fallait être un homme pour devenir un prêtre, on ne pouvait pas être un garçon. Et pendant cette période de formation, on recevait des instructions, on nous enseignait, on nous formait afin que l’on puisse grandir et assumer la fonction que l’on allait exercer.

Jésus a donc traversé ces trente années durant lesquelles il a suivi une formation pour exercer cette fonction sacerdotale. Puis il a consacré ces sept années à renforcer l’alliance, à la rendre solide. Cette alliance sous-jacente dont nous avons parlé. Celle qui, comme nous le lisons dans Daniel, met fin au cadre de l’Ancienne Alliance.

Alors, si nous réfléchissons à ce qui rendrait forte une alliance, on ne renforce pas quelque chose de manière abstraite, il faut des éléments concrets pour rendre quelque chose solide.
Si vous pensez à Dieu, voici Dieu, et voici l’humanité, ils veulent cette relation. Comment était-elle orchestrée auparavant ? Par un intermédiaire. Blessing l’a démontré par un médiateur. Ce rôle de médiateur est donc mis en place. Ce personnage à l’image du prophète Moïse, par exemple, facilite cette relation entre Dieu et l’humanité. Mais si l’on veut renforcer quelque chose, où se trouve le maillon faible dans cette relation ? Si nous avons un prêtre qui finit par être corrompu, tout s’effondre. Que faire alors pour s’assurer que ce système soit solide ? On s’en débarrasse. En même temps que le développement de l’humanité, nous développons des institutions, des règles, car celles-ci ont fait un meilleur travail que la protection.

Ce système orchestré par les gens. Donc, si l’on veut rendre quelque chose solide, on crée des institutions, on institutionnalise les lois et les pratiques. Et ces institutions finissent par incarner les principes selon lesquels on souhaite que cette communauté vive.

Jésus se fait donc baptiser, et quelle mission part-il accomplir ? Que crée-t-il à son époque, lorsqu’il appelle tous ces disciples ? Appelle-t-il des gens ? Que construit-il ? M.

Membre : Une Église.

Curtis : M. dit : « Une Église. » Une institution. Pour avoir une institution, comme nous l’avons vu au début de notre étude d’hier, si une institution doit perdurer, il faut qu’elle soit bâtie sur des institutions. Dans les écrits de Paul, Paul a souligné quel genre de personne était Jésus. Une fois qu’il a atteint 30 ans, car s’il devait accomplir cette œuvre en tant que prêtre – ce qui était une institution, soit dit en passant –, quel genre de prêtre devait-il être ? Un prêtre fondé sur la lignée avec tous ces maillons faibles. De quel genre de prêtre s’agissait-il ? Natalie a donc dit que c’était un prêtre comme quelqu’un qu’ils avaient vu dans le passé. Ce mot : Melchisédech. C’était un type spécifique de prêtre. Un prêtre fondé sur des principes et non sur un pedigree. Donc ce sacerdoce que Jésus finit par exercer prend la forme d’une institution, car la Prêtrise était institutionnelle. Mais cette institution n’était pas fondée sur la lignée ou le pedigree, là où l’on trouve ces maillons faibles, elle repose sur quelque chose d’intrinsèque : un principe qui donne la vie. Ce ne sont plus ces exemples, mais ce sont des institutions fondées sur des principes.

Si vous pensez à ces lignes que nous avons établies : Prêtres, Lévites, Néthiniens & 144 000, mais aussi à la façon dont elles ont évolué depuis notre première compréhension jusqu’à aujourd’hui. Lorsque nous avons exploré pour la première fois notre ligne de réforme, nous ne comprenions que ce niveau supérieur – la ligne des 144 000. Mais en 2014, nous avons mené une étude sur Esdras 7.9. Et cette ligne a commencé à se scinder en ces trois groupes :

Ce que nous avons montré, c’est que nous pouvions prendre ces Prêtres dont nous avions lu l’histoire par le passé – un prêtre au sens littéral –, les transposer dans le futur et les comprendre spirituellement. Ce que j’entends par « spirituellement », c’est comprendre les principes selon lesquels cette Prêtrise fonctionnait. On les a passés au crible, et ce n’est qu’une fois que nous avons dégagé ces principes de ce que faisait un prêtre que nous avons été en mesure de l’intégrer dans notre ligne de réforme et de la comprendre littéralement ?

Uniquement quand ces principes ont été compris, et en bref, c’est ainsi que nous pouvons démontrer que lorsque nous parlons de la ligne des Prêtres [TDF : 1989 À 2nde Venue : 2021], que nous ne parlons pas de personnes. Nous parlons de l’application de principes qui sont trouvés dans une Institution. Cette ligne des Prêtres, que je devrai plutôt qualifiée de ligne de la Prêtrise, devient une ligne d’institution. Et si nous pouvons le faire pour la ligne des Prêtres, qu’est-ce que cela signifie pour la ligne des Lévites et des Néthiniens ? Il s’agit également d’une institution. Les institutions sont :

qui s’étendent sur cette période - la Moisson de ces institutions. Depuis le moment où les Prêtres sont moissonnés - cette institution jusqu’à la fin, où l’on a la moisson de cette institution. On pourrait dire que c’est une Moisson d’institutions qui mène à un certain point. Est-ce que cela a du sens ?

Donc, pour revenir au Christ et à l’œuvre qu’Il accomplissait, souvenez-vous de ces trois Moissons différentes qui ont lieu et qui mènent quelque part ? Je vais donc simplement les enchaîner et les aligner sur une même ligne, trois Moissons successives qui nous conduisent à la Fin du Temps de Grâce (FTG) puis, nous retournons à ce que faisait Jésus.

De l’an 4 av. J.-C. à l’an 27 apr. J.-C. 30 ans de formation et 7 ans de confirmation de l’alliance, s’assurant que les institutions sont en place. Ainsi, lorsque l’année 34 apr. J.-C. arrive, Paul peut véritablement affirmer : « Ni Juif, ni Gentils ». La loi que Jésus a passé sa vie à mettre en place est suffisamment consolidée pour englober ces trois groupes : Prêtres, Lévites et Néthiniens, entre lesquels il n’y a plus de distinction. La loi peut les considérer tous sur un pied d’égalité. L’égalité devant la loi.

Nous avons fait le travail difficile, lorsque nous avons compris la mise en place de cette institution de la Prêtrise et la formation qui devait être dispensée à ce Prêtre, ce qui nous a conduits jusqu’en 2019. Tout ce qui reste, c’est la confirmation de cette alliance, afin que la loi puisse remplir son rôle à la fin. Ce qui a pris 7 ans pour l’accomplir. Ce qui nous amène à 2026 et à la Fin du Temps de Grâce (FTG).

Cette Fin du Temps de Grâce (FTG) qui englobe toute l’humanité. Car cette loi est désormais suffisamment universelle, grâce au travail que l’institution de la Prêtrise fait, grâce au travail, dans sa compréhension de la loi ; le jugement peut désormais avoir lieu à la fin de cette période.

Donc, si nous revenons en arrière et relions les points entre hier et aujourd’hui, j’ai essayé de démontrer qu’à la Loi du Dimanche (LD), nous avons le jugement des vivants, et que cette dispensation de jugement ne peut avoir lieu que lorsque la loi est comprise et que ces institutions sont mises en place. Donc, à présent, ces royaumes sont vivants et quels sont les deux royaumes qui sont vivants à ce stade ?

Ces deux Royaumes peuvent désormais passer par le jugement qui détermine ce qui va se passer par la suite. Dans l’œuvre de Jésus pour l’humanité, Il confirmera cette alliance, ce qui nous amène à la fin de ce jugement, c’est-à-dire à la Fin du Temps de Grâce. Ce que je suggère, nous amène à cette année en 2026, avec ces 7 années de confirmation ou de renforcement (consolidation). Et ce renforcement ou cette consolidation est l’inclusion de ces trois groupes d’institutions [Prêtres, Lévites et Néthiniens].

Donc, pour résumer. J’ai commencé par explorer une histoire que j’ai utilisé comme une parabole sur ce qui est testé.

Et ce que j’ai essayé d’en tirer, c’est le gouvernement, la manière dont le pouvoir fonctionne. En passant de :

Et à la fin de cette période d’épreuve, Roboam choisit d’abuser du pouvoir dont il dispose. Ce qui conduit à la scission du royaume.

À partir de là, nous avons commencé à explorer la vie du Christ et le rôle qu’il a joué, tel que Daniel l’avait prophétisé : renforcer l’alliance qui engloberait l’humanité, En mettant fin à l’Ancienne Alliance, afin que la Nouvelle Alliance puisse accomplir son œuvre.

Et à partir de là, nous avons examiné ces trois lignes : celle des Prêtres, celle des Lévites, celle des Néthiniens et les Moissons successives n’ont pas été des moissons de personnes. Mais la Moisson d’institutions qui accomplissent toutes l’œuvre consistant à rendre la loi universelle. La vie de Jésus sert de modèle en tant que Prêtre fondé sur des principes et non sur ce système de lignée pour l’aligner sur notre Prêtrise – celle du Mouvement. Ce qui a valu 7 années à compter du moment où ce Mouvement est oint pour accomplir une œuvre. Et cette œuvre ne va pas attirer des personnes, c’est une œuvre visant à comprendre la loi. Ou devrais-je dire le message du troisième ange et comment il se rapporte à l’égalité.

Une fois cette œuvre est accomplie, la probation peut se terminer et le jugement peut avoir lieu, car désormais, cette loi peut examiner ce qui est jugé, puisqu’elle relève de sa juridiction. Ainsi, ces 7 années, nous mènent de 2019 à 2026. Et ce que nous recherchons, qui changera tout, c’est l’abus de pouvoir. Nous en resterons donc là pour l’instant.

Terminons par une prière.
Cher Dieu, merci pour Ta patience et pour notre éducation en nous expliquant les règles du jeu, mais aussi pour marcher avec nous tout au long de cette expérience, ce voyage, alors que nous grandissons en tant que Ton peuple. Reste avec nous pendant le reste du Sabbat. Au nom de Jésus, Amen.